Tập 66 : PHẬT TÁNH BÌNH ĐẲNG VÔ NHỊ  - 13/5/2020

Được rồi, hôm nay chúng ta tiếp tục nói về “Bạch Thoại Phật Pháp”.

Trước hết, khi một người nghĩ về một vấn đề mà cố gắng nghĩ về nó theo hướng tích cực và tốt đẹp, thì người đó sẽ tràn ngập pháp hỉ. Bởi nỗi khổ và đau buồn của nhiều người là do trong lòng họ có quá nhiều năng lượng tiêu cực, khi có quá nhiều năng lượng tiêu cực, họ sẽ suy nghĩ nhiều vấn đề theo chiều hướng xấu, tiêu cực, càng nghĩ càng sợ hãi càng nghĩ thì chính bản thân sẽ dần dần lo lắng. Suy nghĩ một cách tích cực, thì rất nhiều sự việc sẽ trở nên vui vẻ không lo lắng, sẽ không có đau buồn. Vậy nên, đây là một phương pháp hiểu biết sự vật vô cùng quan trọng của người học Phật. Bất cứ ai cũng đều phải hiểu được luân hồi, một việc có tốt hay không nó đều sẽ luân hồi: chuyện tốt đụng phải chuyện không tốt, dần dần lại luân hồi thành tốt. Việc ác, việc không tốt dần dần luân hồi sẽ trở thành tốt.

Bắt đầu từ mắt tai mũi lưỡi thân và ý của con người, mãi cho đến khi quý vị nghe thấy, ngửi thấy, trên thực tế toàn bộ đều là một loại luân hồi, quý vị không nên coi nó là quá thật. Một việc nào đó rất đau lòng khi còn bé, chính là bởi vì chúng ta coi nó là quá thật, cho nên chúng ta đang ở trong luân hồi. Bồ Tát dạy cho chúng ta hiểu được, chỉ sau khi nhìn thấy được Phật tánh thì con người mới không luân hồi, cũng chính là nói cho chúng ta biết, chỉ khi một người thực sự hiểu được Phật tánh, hiểu được Phật lý, muốn đoạn luân hồi, thì nhất định phải khai ngộ, nhất định phải chứng đạo. Sư Phụ nói với mọi người rằng, nếu một mình bước tiếp trên con đường này, quý vị có nghĩ rằng mình luôn có thể tiếp tục bước đi được không? Đúng vậy, phải kiên định đi về phía trước. Còn phương hướng thì sao? Nếu như phương hướng sai, quý vị vẫn đang đi trong luân hồi. Nếu như phương hướng đúng, quý vị sẽ thoát ra khỏi đầm lầy cuộc đời của mình, quý vị sẽ dần dần khai ngộ và hiểu rõ không thể ở trên thế giới này mê hoặc điên đảo nữa, phải thoát ra khỏi con đường của mình, phải nhìn thấy

Phật tánh, phải hiểu rõ thế giới này, hết thảy toàn bộ đều là khổ-không-vô thường, không có gì là vĩnh viễn. Cho nên có được chẳng khác nào mất đi, mất đi cũng chẳng khác nào tạm thời có được.

Người có thể có được Phật pháp trong tâm thì họ có thể phá mê khai ngộ. Bởi vì trong tâm chúng ta vẫn còn mê hoặc, cho nên mới có vọng tưởng và chấp trước. Khi một người nghĩ không thông điều gì đó, thực ra họ đang chấp trước, người chấp trước chắc chắn sẽ bị luân hồi. Cho nên hy vọng mọi người nhất định phải hiểu, phải chuyển đổi mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý thành Phật tánh: những gì mắt thấy, mũi ngửi, tai nghe, v.v... đều chuyển thành Phật tánh, Chánh tín Chánh niệm, “Tôi không nghe bừa, không nhìn bừa, không ngửi bừa”. Ý tưởng đều dựa trên những khái niệm được hình thành trong suy nghĩ của chính mình nên ý niệm này rất quan trọng, tức là ý niệm của bất cứ người nào cũng phải được giác ngộ. Quý vị có ý niệm giác ngộ, thì Chánh tín của quý vị bắt đầu. Quý vị có ý niệm giác ngộ, thì Chánh tri Chánh giác của quý vị đã bắt đầu. Một người có Chánh tri Chánh giác, những lời nói ra đều giống như Phật. Mỗi người trong chúng ta muốn thành Phật, phải có Phật trong lòng, mới có thể nói, làm và suy nghĩ ra Phật tánh, thì quý vị nhất định sẽ tránh xa được luân hồi. Ở nhân gian, chưa nói đến những lần luân hồi lớn, nhưng những lần luân hồi nhỏ thì vô tận - nếu quý vị không coi trọng việc nào đó, thì quý vị sẽ phạm một sai lầm khác. Có bao nhiêu điều luân hồi đã xảy ra trong cuộc đời chúng ta, từ thời thơ ấu đến khi trưởng thành? Chúng ta nói phải hiếu thảo với cha mẹ, nhưng cuối cùng lại quên mất. Chúng ta thỏa thuận những gì sẽ làm với gia đình trong những ngày nghỉ lễ, nhưng rồi lại quên. Chúng ta đã thống nhất rằng khi có người đối xử tốt với mình thì mình sẽ cảm ơn người đó và trả ơn cho họ, nhưng cuối cùng lại quên mất. Tất cả những điều này đều ở trong luân hồi.

Phật duyên mà chúng ta gieo trồng trên thế gian này chính là nguyên nhân khiến chúng ta không luân hồi, và chúng ta sẽ nhận quả báo không luân hồi. Nhiều người rất đáng thương, họ chưa gieo Phật duyên mà đã gieo nhân quả ở nhân

gian, tức là nhân duyên, nhân duyên thì sẽ dẫn đến quả báo xấu. Chúng ta phải hiểu rằng Bồ Tát là người thầy của tâm linh chúng ta. Dạy dỗ chúng ta, điều khiển tâm linh của chúng ta, đó chính là Bồ Tát, là đạo sư của chúng ta. Vì vậy, những gì chúng ta nghĩ trong tâm phải giống như những gì Phật, Bồ Tát nghĩ. Những gì chúng ta làm, phải giống như những gì Bồ Tát nghĩ. Hãy tưởng tượng rằng tâm của quý vị đang được tự tại, bởi vì chỉ khi nhất tâm nhất ý với Phật, quý vị mới có thể “nhậm vận” được tâm linh của chính mình. “Nhậm vận” nghĩa là quý vị có thể hoàn toàn tự tại, tự chủ tâm linh, lương tâm, lòng từ bi và lòng vô ngã lợi tha của quý vị sẽ xuất hiện. Vì vậy, hãy an trụ nội tâm của chính mình, đừng để nó luân hồi, thì quý vị sẽ đi vào con đường Niết Bàn vĩnh hằng. Nhiều người hỏi, làm thế nào để đi vào con đường của Niết Bàn? Phải an trụ nội tâm của mình, đừng để cho nó tham sân si mạn nghi.

Đức Phật dạy chúng ta rằng “Tất cả chúng sinh đều có Phật tánh”, chỉ có giác ngộ trong cuộc sống mới có thể thoát khỏi những chướng ngại phiền não của con người. Quý vị phải loại bỏ tất cả những chướng ngại mà quý vị biết, bản thân cảm thấy cái này cũng biết, cái kia cũng hiểu, thì khi đó sẽ có những chướng ngại chấp trước. Tại sao chúng ta thường khuyên người khác cho dù có hiểu thì cũng phải buông, không hiểu thì càng phải buông nhiều hơn? Đã hiểu thực ra là biểu hiện vẫn còn rất nhiều điều quý vị chưa hiểu. Không hiểu chính là biểu hiện quý vị cần phải học, sẽ học được rất nhiều điều mà người trí hiểu. Nếu quý vị nghĩ: “Tôi đã biết nhiều rồi”, thì những trở ngại của quý vị đang bắt đầu xuất hiện. Tại sao phải khiêm tốn? Tại sao cần có trí tuệ để tiêu trừ nghiệp lực và nghiệp chướng? Quý vị thử nghĩ xem, một người có nghiệp chướng thì không thể tiêu trừ được nếu không có trí tuệ. Họ phải có trí tuệ mới tiêu trừ được nghiệp. Bất kỳ ai nếu không có trí tuệ sẽ xa rời khỏi Bát nhã: không có trí tuệ, sẽ trở nên ngày càng ngu si.

Chúng ta phải hiểu rằng chúng ta bình đẳng vô nhị với Phật tánh, bởi vì chúng ta có Phật tánh sâu thẳm trong tâm, và Phật ở trong tâm chúng ta, nên chúng ta

có thể vượt qua mọi khổ đau trên thế gian. Bởi vì tâm chúng ta bình đẳng vô nhị, cho nên chúng ta chính là Phật, Phật chính là ta, chỉ khi chúng ta có tâm thái này mới có thể thành Phật ở cõi người. Đừng nghĩ rằng Phật ở cách xa chúng ta, thực ra chỉ cần tâm quý vị giống Phật thì quý vị chính là Phật ở thế gian. Phải có sự tự tin cùng với nổ lực tinh tấn. Hiện nay chúng ta dùng Pháp Môn Tâm Linh để hóa giải, tiêu trừ nghiệp chướng và siêu độ vong linh, đồng thời dùng diệu pháp trí tuệ chuyển hóa nhân quả nghiệp lực. Đây có phải là những gì chúng ta đang làm bây giờ không? Niệm kinh sẽ tiêu trừ nghiệp chướng vốn không tốt của mình, rất nhiều người trong số chúng ta kiếp trước thiếu nợ người khác, chúng ta dần dần thông qua niệm kinh, phát nguyện, phóng sinh để tiêu trừ nghiệp chướng trong quá khứ của bản thân, đây chính là chuyển hóa nghiệp lực và đang thay đổi túc mệnh của chính bản thân chúng ta.

Hiểu rõ Phật pháp, có sinh tất có tử, hết thảy danh lợi đều là ảo ảnh. Danh tiếng sẽ biến mất sao? Đúng vậy. Lợi sẽ rời đi sao? Đúng vậy. Hết thảy đều như mộng huyễn bọt bóng. Hy vọng mọi người sẽ hiểu được những hiện tượng tự nhiên của cuộc sống ở thế gian, những hiện tượng tự nhiên đó chính là lục đạo luân hồi, vì vậy nếu không muốn luân hồi thì phải hiểu được sự vô thường của sinh tử. Chúng ta phải hiểu rằng tiền bạc danh lợi ở nhân gian không thể giải quyết được vấn đề sinh tử, chỉ có thâm nhập vào trong Phật pháp để tìm tòi, hiểu biết và khai ngộ. Vô thường là lẽ tự nhiên, trên đời này không có gì tồn tại mãi mãi, nếu hiểu được điều này thì quý vị sẽ có được trí tuệ. Khi quý vị có được trí tuệ để giải quyết những phiền não của thế gian thì quý vị sẽ có được Bát nhã.

Phải hiểu rằng không có gì để đạt được, bởi vì dù quý vị có nổi tiếng bao nhiêu, cuối cùng quý vị cũng sẽ chẳng có gì. Dù quý vị có được bao nhiêu lợi ích, cuối cùng quý vị cũng sẽ không đạt được gì cả. Nó không phải của quý vị, chỉ là quý vị đang giúp người khác trông coi, vì khi quý vị ra đi, tất cả đều trở về không, tất cả đều là của người khác. Sư phụ thường cho mọi người ví dụ, nếu ngôi nhà này là của quý vị, khi quý vị vừa rời đi, ngôi nhà sẽ được đổi tên. Mọi thứ đều

vô thường, cho nên nếu quý vị xem nhẹ danh lợi, thì mới có thể sinh trưởng trí tuệ, mới có thể rời khỏi chướng ngại phiền não. Mục đích của việc giải thoát khỏi sinh tử là để đạt được đại tự tại, nên người giác ngộ có được đại tự tại, người giác ngộ hiểu rằng vạn vật không sinh cũng không diệt, sinh ra sẽ bị hủy diệt, bị hủy diệt lại sẽ được tái sinh. Vậy nên trí huệ của Phật pháp được lý giải thành “Bất sanh bất diệt”. Mọi người đều biết trong《Tâm Kinh》có câu “bất cấu bất tịnh”, bất sanh bất diệt, cũng là mang hàm ý như vậy.

Chúng ta phải ngừng làm điều ác trên thế gian này và không được làm điều ác. Người không làm điều ác thì bổn tánh, tự tánh, Phật tánh sẽ hiển hiện. Những người hay la mắng, đối xử tệ bạc, đâm thọc sau lưng người khác, âm mưu giở trò với người khác thì trong tâm họ vô cùng bẩn thỉu, thì lấy đâu ra tâm thanh tịnh vô ngại? Sư phụ muốn quý vị hiển lộ bổn tánh và lương tâm của mình, nhìn thấu nhân sinh mới có thể thực sự hiểu được Phật tánh. Một người lương thiện, mỗi ngày họ đều sống trong đại tự tại. Một người u ám, suốt ngày họ sống trong sợ hãi. Vì vậy, người học Phật có thể hưởng được sự tự tại và trí tuệ vĩ đại của thế gian, còn một người nghĩ không thông thì rời xa trí tuệ và Bát Nhã của chính mình. Chúng ta phải hiểu rằng mọi thứ đều do tâm tạo ra.

Có người hỏi Sư phụ, trong giới Phật giáo người ta thường nói đại bi vô lệ, đại ngộ vô ngôn, đại tiếu vô thanh, điều này có nghĩa là gì? Sư phụ nói với mọi người: “Đại bi vô lệ” mọi người hãy thử nghĩ xem, từ bi là lòng từ bi vô tận, là lòng từ đi liền với bi mẫn, cho nên nó là vô tận, không phải là một loại tình cảm của con người. Nước mắt của con người là một loại biểu lộ tình cảm, mà từ bi là ở nội tâm, cho nên người thực sự có lòng đại từ đại bi không phải rơi lệ, mà là ở nội tâm cảm nhận được nỗi đau khổ và thương đau của người khác, cho nên gọi là “Đại bi vô lệ”.

Có người hỏi câu thứ hai “Đại ngộ vô ngôn”. Đại ngộ, tại sao sau khi đã triệt ngộ rồi lại không nói chuyện? Quý vị hãy nhìn xem, có rất nhiều pháp sư, bất kể

quý vị hỏi họ điều gì, họ luôn là “A Di Đà Phật”, bởi vì ở nhân gian không có thị phi, và họ đã không rơi vào thị phi nữa, họ rời xa thị phi của nhân gian. Đại ngộ chính là khai mở đại trí huệ, trí huệ này không thể dùng ngôn ngữ để biểu đạt. Người thật sự khai ngộ không cần dùng ngôn ngữ để giải thích, cho nên họ không nói chuyện nữa, đây gọi là đại ngộ vô ngôn.

Câu cuối cùng: “Đại tiếu vô thanh”. Đại tiếu, trên thực tế chính là một loại tâm tình trong thất tình lục dục của con người, “Vui vẻ, ha ha ha”, cười to, đó là một loại tâm trạng vui mừng của nhân gian. Còn hạnh phúc và niềm vui trong lòng của Bồ Tát, đó là Bồ Tát nhìn thấy một người được cứu độ, nhìn thấy một nghiệp chướng được quý vị tiêu trừ, giúp quý vị lìa khổ được vui, Ngài làm sao có thể diễn tả niềm vui trong lòng bằng tiếng cười? Cho nên nói đại tiếu vô thanh (cười to không tiếng động). Hãy thử nghĩ xem, có phải vậy không? Để con cái đạt điểm cao trong các kỳ thi, người mẹ phải thức khuya dậy sớm nấu ăn cho con, để con có không gian yên tĩnh học hành chăm chỉ, ngày nào bà cũng chờ đợi, suốt năm xuân hạ thu đông. Trong kỳ thi đại học chính thức, khi con về và nói: “Mẹ ơi, con thi đậu rồi” khi con hớn hở vui mừng, người mẹ không cười cùng con mà rơi nước mắt, vì cảm xúc đó xuất phát từ trong trái tim, và nó là một loại từ bi.