KIỂM SOÁT TƯ DUY, XẢ TÂM ĐỂ TU TÂM

-----21/02/2020 khai thị< Bạch Thoại Phật Pháp>, Tập 2

Tu tâm thật sự không phải là theo đuổi hình tướng bên ngoài, mà là tu dưỡng nội tâm của mình.

Khi tu được nội tâm thì nhất định cũng tu được ngoại tướng, nếu nội tâm không có được sự khoan dung, bao dung, không có được hạnh phúc thì ngoại tướng nhất định sẽ trở nên dữ dằn, tàn nhẫn và lạnh lùng. Có rất nhiều người có vẻ lạnh lùng, thực ra vì trong lòng họ chưa nghĩ thông suốt nên không giữ tướng giới. Phải nên biết rằng hình tướng cũng có giới luật, khi nhìn thấy những việc không nên nhìn, quý vị không nên biểu lộ sự quan tâm trên gương mặt của mình. Nếu sau khi quý vị xem những thứ không tốt và trên khuôn mặt thể hiện sự yêu thích, thì quý vị đã sai rồi. Người giữ giới nên hiểu rằng, tâm không vì tướng mà động, tâm không vì giới mà động, thì chính là giữ giới, và quý vị còn phải không cảm thấy rằng bản thân đang giữ giới. Giống như khi quý lái xe đến đèn đỏ tự giác dừng lại, thì lúc đó quý vị có cảm thấy là “Tôi đang giữ giới” không? Đây là một loại phản ứng bản năng xuất phát từ trong tâm của quý vị mà ra.

“Phi niệm tích niệm tu” nghĩa là gì? Nghĩa là khi quý vị không có suy nghĩ gì, thì điều đó mới khiến quý vị thực sự tu hành được . Cũng có nghĩa là, nếu quý vị không tích trữ bất kỳ suy nghĩ gì khác, thì quý vị mới có suy nghĩ sẽ tu hành. Nếu quý vị có tạp niệm, thì làm sao quý vị có thể có suy nghĩ tu tâm cơ chứ?

“Phi tâm giới” có nghĩa là nếu như vừa khởi lên nhiều suy nghĩ lại vừa muốn tu tập, vậy thì quý vị không phải đang giữ giới trong tâm, vậy nên đó không phải là Chánh đạo. Chánh đạo là quý vị phải buông xả, nhìn thấu, không vướng bận, tâm vô quái ngại. Vậy thì tâm không trụ ở tướng, tức là không có tâm tướng. Người mà thật sự tu tâm thì tâm vô quái ngại. Nếu quý vị không có lòng dùng tâm vô quái ngại để tu hành, mà lại dựa theo một số quy tắc làm người đó là phải dùng tâm thành kính để tu sửa cái tâm này của chính mình. Thì trên thực tế, cái “thành kính” này của quý vị là bởi vì quý vị không thành kính, nên quý vị mới muốn dùng lòng thành kính của mình để tu tâm. Nếu hôm nay quý vị đã rất thành kính rồi, liệu quý vị còn cần phải nói: “Tôi muốn dùng tấm lòng vô cùng thành kính này để tu tâm” nữa không? Hôm nay quý vị là một người tốt, quý vị không cần phải biểu đạt với người khác rằng “ Tôi là một người tốt”, vì thực ra quý vị là người tốt rồi. Quý vị không cần phải đến giữa đám đông và nói: “Này các bạn, người tốt đến rồi”.

Hãy nhớ rằng, phẩm hạnh và đạo đức của một người đều có tiêu chuẩn. Thế nào gọi là thiện? Là khi bản thân không có ác ý hay tham lam với người khác, đó gọi là thiện. Hôm nay quý vị có tham không? Sau khi quý vị tham lam rồi thì quý vị có thể gọi mình là người thiện nữa không? Hôm nay quý vị có ác ý với người khác và hận thù họ. Thì quý vị có được gọi là người lương thiện nữa không? Những “kẻ thiện giả” mà ngày xưa nói đến đều “lương thiện” theo cách này.

Thế nào gọi là công đức? Đạo đức có tiêu chuẩn không? Nếu quý vị tranh cãi, gây sự và cãi vã với người khác, thì quý vị còn có đạo đức không? Không có đạo đức. Cái “Không có” này chẳng phải là thiếu sót trong đạo đức sao? Tại người khác nói quý vị là người thiếu đức? Bởi vì quý vị không có đạo đức. Nếu trong nhà quý vị không có đồ đạc, thì gọi là “thiếu đồ đạc”; còn khi quý vị không có đạo đức, thì là “thiếu đức”, 2 chữ “thiếu đức” này được bắt nguồn từ đó.

Phải xả tâm tu hành, tức là khi quý vị tu hành, phải làm sao cho thật tự nhiên, đừng nghĩ rằng mình đang tu tâm, thực ra quý vị đã và đang tu tâm rồi. Quý vị đã là những đứa trẻ tốt, đã biết tụng kinh, sao còn phải nói cho người khác biết tôi là người tu tâm! Quý vị đã làm việc thiện, sao còn phải nói với người khác tôi là người lương thiện? Đây là điều mà chúng ta thường nói rằng học Phật thì phải luôn giữ giới. Nói cho cùng, một người muốn giữ giới, muốn buông xả thì không dễ dàng chút nào. Buông xả là gì? Bởi vì quý vị luôn cảm thấy rằng những thứ đó là của mình mà không muốn buông ra. Hiện tại quý vị có một thói quen xấu, nhưng quý vị không muốn buông bỏ, thì quý vị sẽ vẫn tiếp tục giữ thói quen xấu đó. Nếu quý vị thích nói xấu người khác mà không chịu bỏ đi khuyết điểm này, thì hằng ngày quý vị vẫn nói xấu người khác, cuối cùng quý vị là người xấu. Vì vậy tu tâm đến cuối cùng làm thế sao để thành đạo, làm sao để đắc đạo thực tế là phải tùy vào tâm của chính quý vị.

Rất nhiều người ngay cả đạo đức cơ bản của con người cũng không có, phẩm chất kém, thì họ đã đang ở trong quả báo của địa ngục trần gian. Quý vị thử nghĩ xem, con người không phải là như vậy sao? Họ mắng quý vị, quý vị mắng họ, họ hận quý vị, quý vị hận họ. Khi quý vị hận người khác có phải là quý vị rất đau khổ không? Đúng, vậy thì khi quý vị hận người thì cảnh giới của quý vị là ở địa ngục. Khi người khác mắng quý vị, nếu quý vị tức giận, có phải là quý vị lại ở trong địa ngục nữa không? Vậy thì quý vị đã và đang trong tình trạng vào địa ngục rồi lại ra địa ngục. Vì thế mới nói khi một người nhất niệm Phật thì được lên thiên đường, nhất niệm ma thì đọa địa ngục.

Đừng suốt ngày cầm quyển sách niệm kinh Phật, nói chuyện thờ Phật, mà lại phạm rất nhiều khẩu nghiệp, làm cho Phật tâm Phật đức của mình bị rò rỉ. Thật sự buông xả là buông bỏ đi bản ngã của mình và không còn “cái tôi” nữa. Cái 'tôi' là gì? Tôi có gì? Người muốn giữ thể diện chính là người còn chấp trước. Sư phụ thường cố ý phê bình quý vị, phê bình quý vị trước mặt nhiều người, chính là để quý vị học cách buông bỏ. Khi quý vị làm sai, quý vị không nên tiếp nhận những lời phê bình sao? Nếu quý vị đỏ mặt sau khi bị phê bình, điều đó có nghĩa là quý vị vẫn chưa buông xuống được, quý vị vẫn còn cố chấp và tự cao tự đại. Người học Phật phải học cách nhìn rõ chính mình, phải biết được rốt cuộc bản thân mình là người như thế nào, mình là người tốt, hay là người không tốt không xấu, quý vị phải tự mình đánh giá lấy chính bản thân mình.

Trong tâm không nên so đo với người khác, đừng vì những chuyện nhỏ nhặt mà tính toán từng chút một, bất kỳ sự tính toán nào cũng sẽ tạo ra nhân quả. Chỉ khi hiểu được người khác thì chúng ta mới có thể hiểu được nhân quả. Chỉ khi giúp đỡ người khác và thấu hiểu họ, quý vị mới có thể thoát khỏi những ý niệm xấu, lời nói xấu, vu khống và nghịch cảnh. Nghĩ mà xem, nếu quý vị giúp đỡ người khác, phải chăng quý vị cũng sẽ nhận được sự giúp đỡ từ người khác? Chẳng phải quý vị đã tránh xa được nghịch cảnh rồi sao? Nếu quý vị hết lòng giúp đỡ người khác, thì ai phỉ báng quý vị chứ? Nếu hôm nay quý vị rời xa những ác niệm ác ý, thì thứ mà quý vị nhận được chính là thiện nhân quả, và những thiện nhân quả này sẽ khiến người khác yêu thương quý vị, giúp đỡ quý vị, và họ sẽ tự sửa chữa những sai lầm của chính mình.

Vì vậy, đôi khi nhìn người trong thế gian, đừng nghĩ rằng người này làm đúng, người kia làm sai. Khi nhìn nhận một vấn đề, đừng nên có thị và phi trong tâm mình: “Người này nói gì cũng sai, người này không có câu nào đúng”. Làm sao quý vị biết rằng họ không có lời nói nào là đúng? “Người này thật đáng ghét”. Quý vị có nghĩ rằng suốt 24 giờ trong một ngày họ đều đáng ghét không? Có ai là hoàn toàn đúng hay hoàn toàn sai.

Người thật sự học Phật phải biết tha thứ cho người khác, đừng dùng những kiến thức sai lệch và suy nghĩ xấu để đánh giá người khác. Nếu quý vị có cái nhìn không công bằng đối với người khác, thì quý vị sẽ nhìn sai về họ. Nếu quý vị không thể kiểm soát tốt tâm thái của mình và không thể nhìn người khác theo quan điểm bình thường, thì cuối cùng quý vị sẽ bị người khác coi thường. Bởi vì quý vị hiểu sai họ, tất nhiên họ sẽ nói quý vị là người không có lễ độ, không có văn hóa. Điều đó có nghĩa là quý vị có tâm sân hận, ghen tỵ và sẽ sinh ra tâm ích kỷ và tâm ham muốn. Quý vị sẽ mang trong lòng sự nghi kỵ và đi làm tổn thương người khác, dần dần quý vị sẽ rời xa tâm thanh tịnh. Bề ngoài, có một số người có vẻ ăn mặc chỉnh tề, nhưng tâm họ lại không thanh tịnh. Chỉ khi một người không có tâm tư riêng và dục vọng thì tâm của họ mới có thể thanh tịnh.

Thế nào là quy y chánh đạo? Đó là nắm bắt được khởi tâm động niệm của mình, mọi việc đúng đắn thì làm, còn những thứ không đúng đắn, nếu động tâm niệm thì gọi là phạm giới. Quý vị phải luôn luôn giữ giới trong tâm, bởi vì nếu trong tâm quý vị giữ giới, thì quý vị sẽ không mất đi khả năng nhận biết chính mình. Lấy một ví dụ đơn giản, nếu hôm nay quý vị đi siêu thị để mua đồ, nếu quý vị thật sự giữ giới, thì quý vị sẽ không nghĩ rằng mình muốn lấy thứ gì đó mà không trả tiền. Nhưng nếu hôm nay có một món đồ, chỉ cần trong tâm quý vị nghĩ sẽ không trả tiền món đồ đó, thì thử nghĩ xem tiếp theo đó sẽ cảm thấy khó chịu đến mức nào, tay run, mồ hôi lạnh tuôn ra, nhìn trái nhìn phải, sau đó đi tới cửa và nhìn thấy máy kiểm tra tự động... Quý vị sẽ sợ hãi, sợ người khác phát hiện ra hành động xấu xa của mình. Tại sao lại như vậy? Vì tâm quý vị đã động rồi. Nếu hôm nay quý vị không động tâm, thì quý vị có sợ không? Vậy nên, khi một người phạm giới, thì họ sẽ phá vỡ đi nhân cách của chính mình. Một người giữ giới thì họ sẽ có được nhân cách lương thiện mà bản thân họ đáng có.

Người tham lam chắc chắn sẽ có dục vọng, người có dục vọng theo thời gian sẽ trở nên tham lam, nội tâm đau khổ là bởi vì họ tham lam và dục vọng. Nếu một người suốt ngày chỉ biết hy sinh và giúp đỡ người khác thì từ từ họ sẽ biết nhìn thấu và buông xuống. Nếu trong suy nghĩ của chúng ta có nhiều thứ dơ bẩn, sẽ khiến thế giới này và cả cuộc sống của chính chúng ta sinh ra nhiều phiền não và dục vọng. Đôi khi dục vọng đến khiến chúng ta làm sai chuyện, chúng ta có thể sám hối, cảm thấy hối lỗi và sửa đổi. Nhưng đôi khi đó là một trách nhiệm. Nếu quý vị đã làm sai với người khác, thì món nợ ân oán đó không thể hóa giải chỉ bằng cách đọc vài biến “Lễ Phật Đại Sám Hối Văn”. Rất nhiều người khi còn trẻ làm một số việc khiến người khác tổn thương, trong lòng họ sẽ để lại nỗi đau không thể xóa nhòa.

Hy vọng rằng mọi người sẽ phát tâm và phát nguyện đến tất cả chúng sinh, phải sở hữu và giữ gìn những phẩm chất cao quý mà con người vốn có. Đạo đức của con người ở đâu? Đó chính là đạo đức của việc làm người, tôn trọng người già, yêu thương trẻ nhỏ là một đạo đức, đặt người khác lên trước bản thân là một đạo đức, không nói dối và giúp đỡ người chính là đạo đức. Thành tựu trên con đường hành Phật  mà quý vị đang đi, thì quý vị sẽ có được phẩm đức và đạo đức, người có đạo đức sẽ không gặp phiền não và sẽ tránh xa tai họa. Những việc mà quý vị làm, nói theo ngôn ngữ ngày nay đều dám công khai trước mặt mọi người, thì sao quý vị có thể gặp tai họa được cơ chứ? Nhưng nếu quý vị lén lút làm nhiều việc không thể đưa ra ánh sáng, thì một ngày nào đó sẽ bị người khác phát hiện, và lúc đó quý vị sẽ gặp xui xẻo. Những gì sư phụ nói với quý vị hôm nay là để giúp mọi người hiểu được chân lý của việc giữ giới luật trong đạo Phật và biết cách vận dụng Phật pháp để loại bỏ dục vọng và phiền não của bản thân.