BTPP-BỘ 12Q- QUYỂN 4- TẬP2:

DÙNG TRÍ TUỆ BÁT NHÃ ĐỂ TÌM LẠI NGUỒN CỘI TRONG NHÂN GIAN.

Sư Phụ nhìn thấy trên mạng có một nữ thính giả ở nước ngoài nói rằng cô ấy đã hơn 70 ngày không có kinh nguyệt. Sư Phụ bảo cô ấy niệm vài tờ Ngôi nhà nhỏ, vừa mới đốt xong thì đã trở lại bình thường, cô ấy rất vui mừng. Những việc linh nghiệm như thế này rất nhiều.

Sư Phụ kể với mọi người, tin vào Phật phải có niềm tin. Một người nếu mất đi niềm tin, thế giới này sẽ trở nên mờ mịt, không còn hy vọng gì. Một người sống trên đời phải có niềm tin, nếu làm sai thì phải tự phản tỉnh, làm sạch tâm hồn mình. Nếu làm việc tốt thì phải kiên trì, nếu làm việc xấu thì phải sửa đổi. Một người chỉ có liên tục tiến bộ, thì người đó mới là người tu tâm học Phật. Nếu một người gặp phải điều gì không thuận lợi, thì chắc chắn có nguyên nhân của nó, trong Phật pháp gọi là nhân quả.

Hôm nay, Sư Phụ sẽ giảng về "Bát Nhã". Quý vị thường xuyên nghe một câu: "Bát Nhã Ba La Mật Đa", có nghĩa là đạt đến bờ bên kia. Một giải thích trong Phật pháp về "Bát Nhã" là trí tuệ. Nhưng khi nói về "Bát Nhã" trong cuộc sống nhân gian, nó lại có nghĩa là vô trí. Vô trí là gì? Là không biết. Thực ra, vô trí chính là vô sở bất trí, chính vì quý vị nhìn thấu mọi thứ, nên quý vị mới hiểu rằng cả thế giới này đều là hư vô, quý vị hiểu hết mọi thứ. Khi quý vị đạt được vô sở bất trí, đó chính là "Bát Nhã". Trong Phật pháp, "Bát Nhã" là một cảnh giới rất cao, là một trạng thái tư duy do con người tạo ra. Khi một người không hiểu gì cả, thì cảnh giới của họ rất thấp; khi một người hiểu hết mọi thứ, cảnh giới của họ rất cao. Nếu biết hết mọi chuyện trong nhân gian, thì đó là trí tuệ. Nếu vượt qua trí tuệ của nhân gian, hiểu biết tổng thể về vũ trụ, đó chính là "Bát Nhã trí tuệ".

Ví dụ như chúng ta sống trong vũ trụ này, nếu chúng ta hiểu hết về vũ trụ, về tự nhiên, hiểu biết mọi thứ một cách thông minh, thì đó gọi là hiểu biết. Thực ra, đó chỉ là hiểu biết một vài điều về vũ trụ và cuộc sống mà thôi. Nếu quý vị có thể dùng trí tuệ của mình để đoạn trừ phiền não, phá trừ vô minh, thì đó chính là "Bát Nhã". Thế nào là "đoạn phiền não"? Khi phiền não đến, quý vị có thể cắt đứt nó. "Phá vô minh" có nghĩa là có thể loại bỏ những thói quen vô minh của chính mình. Nếu quý vị không hiểu gì cả, hoặc cố gắng giả vờ hiểu, hoặc mang theo những thói quen xấu từ kiếp trước, thì cũng có thể gọi là vô minh.

Bồ Tát nói: Trong tất cả các loại bố thí, bố thí Pháp là cao nhất. Lấy một ít tiền ra, gọi là "bố thí tài". Trong bố thí tài, bố thí Pháp và bố thí vô úy, thì bố thí Pháp là tốt nhất. "Bố thí Pháp" là khuyên người khác tu tâm, niệm kinh. Nếu người đó không tin, thì bạn khuyên họ tin Phật, đó chính là bố thí Pháp. Tốt nhất là nên làm nhiều bố thí Pháp. Bố thí tài, bố thí Pháp và bố thí vô úy ba loại bố thí kết hợp lại, công lực vô cùng, công đức vô lượng.

Sư Phụ giảng cho quý vị, việc độ người có công đức thì công đức lớn hơn việc độ người không có công đức. Ví dụ như bác sĩ là người có công đức, nếu quý vị đi độ bác sĩ thì công đức lớn hơn; nếu quý vị đi độ một người đã tu Phật, đã tu tâm thì công đức càng lớn; nếu một người đã đi chùa nhưng không biết cách niệm kinh, độ những người này cũng có công đức lớn. Chúng ta là con người, đừng đợi đến khi mình thành những bộ xương già rồi mới hối tiếc. Mỗi người sống trên đời chỉ có một hơi thở, hãy tranh thủ khi còn một chút thời gian hữu hạn, cứu giúp nhiều người hơn, làm nhiều công đức hơn.

Trong việc học Phật, quý vị đừng nghĩ rằng mình có thể điều khiển được thế giới này, thực tế là chúng ta bị thế giới này cuốn đi theo vòng xoáy. Số phận của chúng ta không phải nằm trong tay mình, mà là nằm trong "gốc" của mình. Gốc đó là gì? Đó gọi là "gốc duyên". Thực ra, chính là những duyên mà chúng ta đã gieo trong quá khứ. Vì vậy, chúng ta thường nói "tìm kiếm gốc duyên". Nếu duyên của chúng ta trong quá khứ xấu, thì bây giờ chúng ta sẽ nhận được ác duyên; nếu duyên trong quá khứ của chúng ta tốt, thì chúng ta sẽ nhận được thiện duyên; nếu nguyên nhân trong quá khứ của chúng ta không tốt, thì kết quả hiện tại chính là ác quả.

Nếu quý vị có thể đoạn trừ phiền não, phá trừ vô minh, quý vị chính là đạt được Bát Nhã. Nếu kết hợp Bát Nhã và trí tuệ với nhau, quý vị sẽ có khả năng đoạn phiền não, phá vô minh. Điều này gọi là "trí tuệ căn bản". Có nghĩa là trí tuệ này là trí tuệ căn bản, sâu sắc và thâm sâu nhất, có thể giải thích được hiện tượng vũ trụ vạn vật, còn được gọi là "trí tuệ đạt được sau". Nếu quý vị có khả năng giải thích hiện tượng vũ trụ và vạn vật, thì đó chỉ là trí tuệ mà quý vị đạt được trong nhân gian, còn gọi là "trí tuệ của nhân gian".

Nếu quý vị không thể hiểu cách đoạn trừ phiền não, phá vô minh, đó là vì phiền não mà quý vị phải chịu là do kiếp trước mang đến, là do quý vị mang theo từ khi sinh ra, và quý vị không thể phá bỏ nó. Thực ra, quý vị chưa có trí tuệ căn bản. Trí tuệ của nhân gian, như việc suy nghĩ, nghiên cứu, v.v., đều là "trí tuệ đạt được sau". Vì những người này không có trí tuệ căn bản. Có những người rất thông minh, như các nhà vật lý, nhà vũ trụ học, nhà hóa học, nhà toán học, v.v., những người này đều là "trí tuệ đạt được sau". Họ có thể hiểu được vũ trụ và vạn vật, nhưng họ không thể đoạn trừ phiền não. Rất nhiều nhà khoa học, vì chuyện nhà cửa, tăng lương mà vẫn cãi nhau với cấp trên. Rất nhiều nhà khoa học hiểu về năng lượng hạt nhân, nhưng họ lại bị lợi dụng, họ không hiểu việc phát minh ra bom nguyên tử để làm gì, họ chỉ biết nghiên cứu. Quý vị nói họ có trí tuệ không? Họ có, nhưng họ không có trí tuệ căn bản. Thực ra, "trí tuệ đạt được sau" chính là sinh ra từ "trí tuệ căn bản", cũng có thể nói rằng trí tuệ đạt được sau là con, và con là do cha sinh ra. Nguyên lý là như vậy.

Thân của trí tuệ, ngược lại chính là trí tuệ. Trí tuệ trong nhân gian có hình thể. Nếu nó còn có hình thể, thì nó không thể trở thành trí tuệ cao nhất. Ví dụ, khi quý vị muốn làm một việc gì đó, và quý vị nghĩ ra một cách giải quyết, đó gọi là thông minh. Lấy một ví dụ, giá của đậu xanh đột nhiên từ 9 đồng giảm xuống còn 3 đồng, người thông minh sẽ ngay lập tức mua về mười gói. Nhưng người có trí tuệ thì sao? Họ sẽ xem xét xem liệu đậu xanh có bị hết hạn không, và suy nghĩ xem tại sao nó lại bán rẻ như vậy? Đây chính là tìm gốc tìm nguồn. Trí tuệ có hình thể, và nếu quý vị dùng trí tuệ vào hình thể, thì đó không phải là trí tuệ thực sự.

Phải không trí, tức là tôi không có trí tuệ. Hôm nay tôi theo Sư Phụ tu tâm, niệm kinh, tôi không có trí tuệ. Vì tôi không có trí tuệ, tôi phải học tốt, phải học nghiêm túc, tôi không có ý tưởng gì. Khi không trí, cuối cùng sẽ đạt đến trạng thái "vô sở bất trí". Vì quý vị cảm thấy mình không biết gì, quý vị cố gắng học tập, cuối cùng quý vị sẽ hiểu được mọi thứ, đó gọi là "vô sở bất trí". Nếu quý vị cảm thấy mình đã đầy đủ, mình có trí tuệ rồi, liệu quý vị còn tiếp tục học nữa không? Quý vị sẽ dừng lại, những gì học được chỉ có ngần này mà thôi. Vì vậy, quý vị phải cho rằng mình không có trí tuệ, để có thể "vô sở bất trí", và sau đó quý vị sẽ đạt được Bát Nhã. Khi có Bát Nhã rồi, quý vị sẽ có trí tuệ viên mãn, và đó chính là viên mãn tự tánh, viên mãn bản tính của chính mình. Vì quý vị đã có tất cả trí tuệ, đó là Bát Nhã cao nhất, và khi có trí tuệ cao nhất, viên mãn tự tánh của quý vị cũng sẽ đạt được.

Tiếp theo là nói về trí tuệ viên mãn cuối cùng. Trí tuệ viên mãn cuối cùng là gì? Đó là khi quý vị đã hiểu rõ vũ trụ và cuộc sống, bao gồm trời đất người, bao gồm việc vượt qua trời đất người, vượt ra khỏi ba cõi, không còn nằm trong ngũ hành, đã vượt qua cảnh giới cao nhất của vũ trụ, đó chính là Vô Thượng Chính Đẳng Chính Giác. Vô Thượng có nghĩa là đã là cao nhất. Giống như Quán Thế Âm Bồ Tát, giống như Thích Ca Mâu Ni Phật. Tại sao lại có công chúa Diệu Thiện? Tại sao lại có Truyền thuyết về Giới Công? Sư Phụ hôm nay sẽ giảng cho quý vị, thực ra sự trưởng thành của Giới Công Bồ Tát, người ấy đã trải qua bao nhiêu kiếp mới có thể trở thành một vị Phật sống. Giống như có người nói Quán Thế Âm Bồ Tát đến từ Ấn Độ, tại sao lại là công chúa Diệu Thiện của Trung Quốc? Nhiều người không hiểu. Họ chỉ nhìn thấy tiền kiếp của Quán Thế Âm Bồ Tát. Vì Quán Thế Âm Bồ Tát từng là người Trung Quốc, nên người ta vẽ Ngài theo hình dáng người Trung Quốc. Còn người Ấn Độ thì lại vẽ Quán Thế Âm Bồ Tát thành một Bồ Tát Ấn Độ. Thực ra, đó chính là kết quả của sự tu luyện trong nhiều kiếp. Giống như đệ tử của Sư Phụ mơ thấy mình từng là hoàng hậu. Sư Phụ muốn nói với quý vị rằng những điều này đều có thật, chỉ là những gì đã xảy ra trong quá khứ của quý vị. Những thiên tài làm sao mà xuất hiện được? Thực ra, họ không chỉ dựa vào kiếp này mà thôi.

Pháp bố thí công đức lớn nhất, cứu người công đức lớn nhất. Niệm một ít kinh có thể đạt được trí tuệ, nhưng không thể có được trí tuệ căn bản. Sư Phụ dùng pháp môn hiện tại để dạy người, cũng đang sử dụng trí tuệ của nhân gian. Tuy nhiên, đằng sau trí tuệ của nhân gian, Sư Phụ cũng đang sử dụng trí tuệ căn bản. Vì nếu không có trí tuệ căn bản đó, làm sao Sư Phụ có thể cứu độ quý vị? Đôi khi, khi căn cơ lay động, trí tuệ của Sư Phụ sẽ biến thành trí tuệ nhân gian. Nếu Sư Phụ có trí tuệ căn bản làm điểm tựa, làm nền tảng, thì trí tuệ của Sư Phụ sẽ tuyệt đối là trí tuệ Bồ Tát. Sư Phụ rất khiêm tốn, khi nói chuyện với đoàn thanh niên, Sư Phụ thường tự phê bình mình, đó là để cho các bạn trẻ biết rằng chúng ta ai cũng có khuyết điểm, và tất cả phải sửa đổi. Giống như chúng ta sẽ mắc bệnh, quý vị dám nói rằng có ai từ nhỏ đến lớn mà chưa từng bị bệnh không? Không bị bệnh thì không phải là người, không bị bệnh thì là linh thể. Vì họ không có thân thể thực sự, không có âm dương ngũ hành, nên họ không thể trở thành thân thể, vì vậy họ sẽ không bị bệnh. Nhưng họ lại đang chịu sự đau khổ của các giác quan. Giống như quý vị bị người khác mắng, con cái đi ra ngoài khiến quý vị lo lắng, hoặc cơ thể đau đớn, như khi có người nói với quý vị "quý vị mắc bệnh nặng", lúc đó thân thể chưa đau nhưng giác quan đã bắt đầu cảm thấy đau khổ, thực ra đó chính là sự tra tấn tinh thần.

Sư Phụ giảng rất rõ cho quý vị, là để quý vị không bị linh hồn tra tấn, cũng không bị tinh thần tra tấn. Rất nhiều bệnh nhân tâm thần, thực ra họ đang bị linh hồn tra tấn, cơ thể của họ đã không còn cảm giác nữa. Linh hồn đã không còn kiểm soát được cơ thể của họ, nên họ không biết đau đớn. Một người nếu không có linh hồn, thì họ không còn là con người nữa. Người thực vật chính là như vậy.

Sư Phụ hiện tại đang giảng cho quý vị những điều cao sâu, về cách làm thế nào để vận dụng trí tuệ và linh hồn của quý vị để kiểm soát bản thân, để vượt qua cuộc sống này bằng Phật pháp. Phải làm sao để cuộc sống tràn đầy trí tuệ, được tẩy rửa sạch sẽ, để quý vị có thể hoàn thành đoạn đường đời này, thực sự là rất không dễ dàng. Một khi quý vị đã đến làm người, thì quý vị phải chịu đựng những bất công, nỗi đau, tai họa và mọi thứ trong nhân gian mà nó mang đến cho quý vị. Tại sao gia đình tôi lại thế này? Tại sao chồng tôi lại như vậy? Tại sao? Tại sao... Có một người nói muốn biên soạn những điều của Sư Phụ thành "mười vạn câu hỏi tại sao". Thật là thiếu trí tuệ phải không? Lấy những Phật pháp cao sâu của Sư Phụ, những điều cứu độ linh hồn, biên thành mười vạn câu hỏi tại sao, liệu có thể hỏi một lần là biết ngay không? Đây không phải là kiến thức của nhân gian, mà phải dùng trí huệ, phải dựa vào bản tính của chính mình để tu hành, mới có thể đạt được một cảnh giới nhất định, quý vị mới có thể khai ngộ. Nếu không, quý vị làm sao có thể ngộ được?