TẬP 114 - MƯỜI NHƯ THỊ LÀ NHẤT NHƯ BẤT NHỊ
Ngày 5 tháng 8 năm 2020 

Được rồi, hôm nay tiếp tục giảng "Bạch Thoại Phật Pháp" cho Quý vị. Sư Phụ giảng cho Quý vị về "như thị". Trong kinh Phật có mười như thị — mười cái như thị. "Như", chính là chỉ bổn tánh chân thật bất biến của tất cả vạn vật; "thị", chính là ý nghĩa chân thật không hư vọng. Chúng ta nói "như thị như thị", chính là "chân thật, chân thật, không hư vọng, không hư vọng". Trong kinh Phật "Kinh Pháp Hoa" từng giảng: Duy Phật dữ Phật mới có thể lý giải cứu cánh chư pháp thực tướng. Nói cách khác, chư pháp thực tướng chân thật bất biến rốt ráo cuối cùng ở nhân gian này, chỉ có Phật mới có thể lý giải. Kinh Phật nói "sở vị chư pháp như thị tướng, như thị tánh, như thị thể, như thị lực, như thị tác, như thị nhân, như thị duyên, như thị quả, như thị báo, như thị bản mạt cứu cánh". Sư Phụ tiếp theo sẽ nói với Quý vị từng điều một. Bản mạt cứu cánh, chính là việc này từ đầu đến cuối rốt cuộc là như thế nào, là một sự việc chân thật bất biến như thế nào? Người ta nói "như thị như thị", chính là thời xưa nói "là chân thật, là chân thật", không phải giả, "như thị như thị". Mười như thị, chính là chỉ mười loại điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của chư pháp thực tướng. Chư pháp thực tướng thật sự tồn tại ở thế gian này là có điều kiện. Nếu không phải do bổn tánh chân thật mà ra, không phải chân thật không hư vọng , vậy thì chưa chắc phù hợp với điều kiện này. Trong vũ trụ vạn hữu, bao la vạn tượng này, chân lý và quy luật tất yếu chính là: thể thật sự tồn tại, lực thật sự tồn tại, tác thật sự tồn tại, như thị nhân thật sự tồn tại, như thị quả thật sự tồn tại... Chúng ta thường thấy trong phim ảnh, có rất nhiều cư sĩ hỏi cao tăng đại đức "Sư Phụ, tình hình thế nào?" Vị Sư Phụ này liền nói với họ "như thị nhân, như thị quả", thực tế chính là nhân chân thật tồn tại, quả chân thật tồn tại. Sư Phụ bây giờ sẽ bắt đầu phân tích từng điều một của mười như thị với Quý vị, chính là để chúng ta lý giải chân như thực tướng của Phật pháp, trong mười pháp giới mỗi một giới đều có chân như thực tướng.

Như thị tướng là gì? Đúng như tên gọi, như thị tướng chính là hình tướng hiển hiện bên ngoài. "Ôi chao, người này..." nhìn thấy họ, chính là như thị tướng, "Thật sự là. Quý vị xem..." Thực sự tồn tại để tôi nhìn thấy , hiển hiện ra một loại hình tướng, hiển hiện ra một loại bản tướng thể chính là như thị tướng. Như thị tánh là nói về cái gì? Chính là lý tánh nội tại. Rất nhiều người nói lý trí quan trọng hơn, lý tánh, một người lý giải được thế giới này liền nội tại có lý tánh mà họ sở hữu. Người sở hữu lý tánh sẽ không tranh cãi với người khác; người sở hữu lý tánh, có thể hóa giải phiền não trong lòng mình; người sở hữu lý tánh, gặp phải phiền não liền chuyển hóa thành Bồ đề. Lý tánh gọi là như thị tánh. Bởi vì bản thân con người chúng ta vốn có phương pháp giải quyết phiền não, vấn đề chỉ là Quý vị chưa đi khai quật. Thứ ba là như thị thể. Như thị thể là gì? Chính là bản chất mà vạn vật sở hữu. Bất kể việc gì đều có bản chất chứ? Ví dụ như xây một ngôi nhà, bản chất của nó là gì? Gạch, đúng không? Xây một tòa nhà lớn cần cốt thép xi măng, đây chính là bản chất của nó, như thị thể. Như thị lực là gì? Sức mạnh, một loại sức mạnh sinh ra từ thể. Quý vị hôm nay sở hữu thân thể, thân thể khỏe mạnh, có phải sẽ sinh ra một loại sức mạnh mà thân thể khỏe mạnh sở hữu không? Nếu không thì sức mạnh từ đâu mà có? Bởi vì có thể tồn tại. Tiếp theo là như thị tác. Người ta nói tác nghiệt, tác nghiệp, ý nghĩa của như thị tác chính là nghiệp thiện ác đã tạo tác. Như thị tác chính là nói cho mọi người biết thiện ác cuối cùng đều có báo ứng, làm thiện được thiện, làm ác gặp ác. Nghiệp này là thật sự đã tác, thiện này cũng là thật sự đã tác. Cho nên biết được những điều này, Quý vị sẽ biết khổ đến là do mình tác nghiệt, thiện đến, hưởng phước, đó là thiện của mình. Như thị nhân là gì? Chính là nhân đã gieo, nhân thân khẩu ý thật sự đã gieo xuống. Quý vị gieo nhân này xuống rồi, có phải thân thể phạm giới không? Khẩu nghiệp? Ý trung phạm giới không? Những nhân này gieo xuống rồi, là thật sự tồn tại, vậy thì là như thị nhân. Như thị duyên, duyên chính là trợ duyên khiến nhân sinh quả. Bởi vì nhân gieo xuống sẽ có quả chín muồi, nhưng quả chín muồi này, lúc quả chưa chín muồi có trợ duyên. Ví dụ như vợ chồng hai người cãi nhau, bố ở sau lưng nói mẹ không tốt, mẹ ở sau lưng nói bố không tốt, hai người ác duyên đã gieo rồi; nhưng con cái đi nói với mẹ "bố ở sau lưng nói mẹ", hoặc con trai ở trước mặt bố nói "mẹ ở sau lưng nói bố", ác duyên này tạo thành sự bùng phát ác duyên của hai người, đây chính là trợ duyên — trợ giúp cho ác duyên của nó chín muồi, hoặc trợ giúp cho thiện duyên của nó chín muồi. Chúng ta chuyển nó thành năng lượng tích cực, có một người luôn ở sau lưng làm việc tốt, chưa bao giờ nói cho người khác biết, người khác đều không biết, nhưng có một người nói với mọi người: "Quý vị có biết không? Người âm thầm lặng lẽ, chăm chỉ cần cù là người nào đó, anh ấy luôn làm rất nhiều việc thiện, những việc Quý vị làm đều là do anh ấy âm thầm lặng lẽ làm." "Người tốt như vậy." Vậy thì mọi người đều cung kính với anh ấy, để anh ấy làm gương, thực tế chính là trợ giúp cho duyên phận này của anh ấy, chính là trợ duyên khiến nhân sinh quả. Tiếp theo là như thị quả. Như thị quả là gì? Chính là quả thực được duyên thúc đẩy sinh ra. Thúc đẩy sinh ra là ý gì? Trợ giúp trưởng thành. Ví dụ như, quả này đến rồi, là thật sự đã đến, quả này đến rồi, là chân thật bất hư, Quý vị chỉ cần gieo nhân, nhất định sẽ có quả. Quý vị chỉ cần mắng người khác, người khác nhất định sẽ mắng Quý vị; hôm nay Quý vị chỉ cần ở sau lưng nói xấu người khác, sớm muộn gì họ cũng sẽ biết, họ sẽ không vui, bởi vì duyên phận này gieo xuống rồi, sẽ thúc đẩy sinh ra quả báo này. Cho nên Bồ Tát để chúng ta phải hiểu những điều này, sẽ không đi nói lung tung nữa. Quý vị muốn nói người khác không tốt, trước tiên hãy nghĩ xem họ có biết không? Nếu Quý vị cảm thấy họ sẽ biết, thì đừng nói. Cho nên giới Phật pháp không nói người khác không tốt, không đi nói khuyết điểm của người khác, nhìn nhiều vào bản thân mình. Thứ chín là như thị báo. Như thị báo là báo ứng do nhân chiêu mời đến. Nhân gieo xuống có báo ứng không? Muốn trốn cũng trốn không được. Lấy một ví dụ đơn giản, Quý vị hôm nay vừa mới ra cửa, nhìn thấy trời mưa phùn, sau đó Quý vị nghĩ "đi lấy một cái ô nhé?" "Ôi, đã đi ra rồi, lại về nhà lấy ô, có mệt không? Thôi, cố chịu một chút đi, đi qua cũng không xa." Vừa mới đi được vài bước, "ào" toàn bộ đổ xuống rồi. Đây chính là hôm nay vì cái nhân lười biếng này, chiêu mời đến báo ứng của Quý vị, bị mưa ướt hết cả người. Báo ứng như vậy như hình với bóng, Quý vị hôm nay mắt nhìn người khác một cái thiện ý, người ta liền đáp lại Quý vị một cái thiện ý; Quý vị hôm nay mắt nhìn người khác một cái ác ý, người ta liền hung dữ nhìn chằm chằm Quý vị. Thanh niên bây giờ một ánh mắt đong đầy tình cảm, nhìn người khác một cái, liền rước lấy phiền phức rồi, người ta liền để ý Quý vị rồi. Cho nên đừng đi tạo nhân, nếu không nhất định sẽ có quả báo. 

Thứ mười là như thị bản mạt cứu cánh. Thực tế "như thị bản mạt cứu cánh", chính là chúng ta thường nói, làm một việc cuối cùng đạt đến cứu cánh như thế nào, cuối cùng là như thế nào? Chính là lấy "danh như thị tướng" làm bản, "danh như thị báo" làm mạt. Cuối cùng tổng thể sẽ chịu báo, có bắt đầu sẽ có kết thúc, bất kỳ ai cũng phải nghĩ đến những điều này. Rất nhiều đứa trẻ sau khi tốt nghiệp tìm được một công việc, "Tôi tìm được việc làm rồi, thật vui quá!" Quý vị nên biết chỉ cần có ngày vào, sẽ có ngày ra. Một đứa trẻ sinh ra rồi, "thật vui quá!" Quý vị liền phải nghĩ đến cuối cùng có một ngày sẽ rời đi. Quý vị hôm nay sở hữu chức vị này rồi, có thể chức vị này cuối cùng có một ngày Quý vị sẽ rời đi. Đây chính là như thị quả, như thị nhân, như thị báo... Tất cả mọi thứ, đều có một chân lý vạn vật bất biến, chân thật bất biến tồn tại, một bổn tánh, không thể có nửa điểm hư ngụy và hư giả. Quý vị đều phải hiểu rõ. Một người thành công tại sao có thể thành công? Bởi vì họ biết họ hôm nay làm gì nhất định sẽ được cái đó, hành thiện tích đức, cuối cùng đạt được cứu cánh viên mãn. Trong mười pháp giới của Phật pháp, có một cái gọi là "mười như thị", bây giờ mọi người đã biết chưa? Sư Phụ vừa rồi liền đem "mười như thị" đơn giản giảng cho mọi người một chút. Sau này Quý vị phải hiểu, tu học, nếu Quý vị có thể dựa theo mười như thị để dụng tâm, sau khi nhân duyên chín muồi bất kể gặp phải duyên phận gì, Quý vị chỉ cần vừa tiếp xúc đến, lập tức sẽ biết đây là thiện hay ác, việc này nhất định sẽ có quả báo, Quý vị liền khai ngộ. Nghĩ xem có phải như vậy không? Người ta nói với Quý vị "chúng ta đi làm một việc nhé? Cái này rẻ à..." Quý vị lập tức sẽ biết, chỉ cần rẻ, nó chưa chắc hoàn toàn là hàng tốt, đơn giản như vậy thôi.

Trong lòng Quý vị có "như thị", hiểu được như thị nhân nhất định sẽ có như thị quả: "Tại sao nó lại rẻ? Luôn có lý do chứ?" Giống như mua nhà vậy, tại sao ngôi nhà này bán ra rẻ như vậy? Quý vị đi xem nhà, đều rất tốt, trái phải không có gì không tốt, trước sau cũng không có phong thủy gì không tốt, trong nhà cũng khá đẹp, tại sao bán rẻ như vậy? Rẻ thì rẻ thôi, nhặt được một món hời lớn rồi, mua! Hàng xóm đều không để ý đến Quý vị, ở một thời gian sau, hàng xóm mới nói cho Quý vị biết, người ở trong nhà trước đây là chết vì bệnh phong cùi. Quý vị thử nghĩ xem, đâu có cái gì không có như thị nhân, như thị quả? Thế giới này gieo nhân được nhân, gieo quả được quả. Thế giới này chỉ có bản thân Quý vị ngu si, Quý vị không hiểu rõ, tin tưởng việc này, Quý vị chỉ cần gặp duyên xúc chạm , Quý vị phải hoát nhiên khai lãng, lập tức phải hiểu rõ. Thời cổ đại, người tu tâm đơn thuần học mười như thị, liền có rất nhiều người tu tâm kiến tánh thành Phật. Không nói gì cả, chỉ nói nhân quả, liền có thể thành Phật. Bởi vì Quý vị biết gieo nhân được nhân, gieo quả được quả, Quý vị biết mười như thị, sao lại đi tạo loại nhân không tốt này? Như thị nhân, như thị quả. Quý vị hôm nay ngầm hại người khác một chút, nhân này gieo xuống rồi, người khác ngầm hại Quý vị là chuyện sớm muộn. Kiến tánh thành Phật, Quý vị hiểu rõ đạo lý, liền có thể biết Phật pháp quan trọng nhất là ở trong cuộc sống hàng ngày của mình phải luôn luôn có thể khởi lên năng lực quán chiếu. Quý vị quán chiếu chưa? Quý vị nhìn thấu sự vật chưa? Nhìn thấu bổn tánh của mình chưa? Quý vị biết vấn đề của mình ở đâu, Quý vị biết mình ở phương diện nam nữ sắc tình không qua được, bản thân mình rất rõ ràng, liền đừng đi tiếp xúc; Quý vị biết mình ở phương diện ăn uống không khống chế được, liền ít chạm vào đồ ăn; Quý vị biết mình ở phương diện tiền tài không chạm vào được, liền đừng đi chạm, vậy thì tăng cường sức mạnh của Quý vị ở phương diện này. Cho nên "quán chiếu quán chiếu" chính là luôn luôn quán chiếu, chiếu khán tốt tâm của mình, đừng để nó tham sân si mạn nghi, đừng để bản thân mình tiến vào trong ngũ trược ác thế. Thế gian pháp và xuất thế gian pháp là một không phải hai. Nhân thành tức Phật thành, Quý vị muốn tu ra khỏi lục đạo cũng tốt, Quý vị ở trong lục đạo tu cũng tốt, thực tế đều là một chữ — tu. Làm người làm tốt và làm không tốt, đều là làm người; đọc sách đọc tốt và đọc không tốt, đều là học tập. Là một không phải hai. Người có thể học Phật chính là nhất pháp như. Nhất pháp như là ý gì? Chính là phải hiểu rõ chân tướng, chân như thực tướng của sự vật này, tất cả pháp như đều là căn bản chân thật. Phải nhớ kỹ, nhìn vấn đề phải nhìn đến bản chất, thế gian tất cả đều hư không, có thể nhìn thấy bản chất của sự vật, chính là nhất như bất nhị, liền hiểu rõ bất kể là xuất thế gian và thế gian, đều là nhất như bất nhị. Phải hiểu thế gian này bất kể tu xuất thế hay tại thế, đều là chân thật, phải dụng tâm, có duyên phận, phải hiểu rõ tất cả chân thật tướng, lý giải rồi mới có thể tu ra, không thể lý giải chân như thực tướng, là tu không ra khỏi lục đạo. Muốn chứng đắc phiền não và Bồ đề bất nhị, liền phải chăm chỉ hiểu rõ chân như thực tướng.

Phiền não tức Bồ đề, là một không phải hai, sinh tử và Niết bàn cũng bất nhị, đều như nhau. Nhìn sự vật phải nhìn đến bản chất của nó, phải hiểu rõ đạo lý này. Một người mê hoặc rồi, không hiểu rồi, họ chính là ở thế gian; một người giác rồi (giác ngộ rồi), họ liền là ở tịnh độ. Hôm nay nghĩ thông rồi, sống ở trên trời; hôm nay nghĩ không thông, trong đau khổ, chính là sống ở thế gian. Làm thế nào để tâm và niệm đầu của mình sạch sẽ? Tâm phải tịnh, cho nên Sư Phụ viết hai chữ "tịnh tâm", tâm tịnh chính là Phật độ tịnh. Tâm sạch sẽ, trong lòng Quý vị chính là tịnh độ, liền có thể thường trú Bồ Tát.