TẬP 116 ( TẬP CUỐI ) - TỰ TẠI GIẢI THOÁT LÀ HUỆ MẠNG

22-05-2021

Một người có tâm kiên định, người có tâm thuần khiết, người khác sẽ vô cùng biết ơn Quý Vị, ngay cả Phật quang cũng sẽ chiếu rọi cho Quý Vị, sẽ phản chiếu lại cho Quý Vị, Quý Vị ngay lập tức có thể chứng được thiện quả. Quý Vị có tâm kiên định, luôn đối tốt với người khác, Quý Vị xem xem có thiện quả không. Lấy một ví dụ đơn giản, người này luôn nghi ngờ Quý Vị, nhưng Quý Vị luôn đối tốt với họ, cuối cùng có một ngày sẽ cảm động được họ. Đây chính là sức mạnh của tâm kiên định.

Con người rốt cuộc cần loại chân tâm nào? Chân tâm của một số người là để đổi lấy phước báo, “Tôi muốn nhận được một số lợi ích, phước khí và thiện báo”, một số người thực sự muốn tu tâm, muốn làm việc thiện. Thực tế, người có chân tâm trong lòng không có quá nhiều lo lắng, giống như cha mẹ đối với con cái là chân tâm, thời gian dài rồi cứ chờ đợi, họ cuối cùng có một ngày sẽ khai ngộ. Ngày nào đó Quý Vị nhìn họ không thuận mắt, nói “Đứa trẻ này sao vẫn chưa khai ngộ”, chính là vì tâm kiên định của Quý Vị đối với đứa trẻ chưa đủ, cho nên họ sẽ thay đổi. Trên thế giới rất nhiều việc phải dựa vào thời gian, thời gian chưa đến, làm sao có thể khai ngộ? Sư Phụ hỏi Quý Vị, thời gian đun nước chưa đến, nước có sôi không? Thời gian ăn cơm chưa đến, Quý Vị muốn ăn sớm cũng vô dụng. Giống như bữa ăn tự chọn, đã sớm bày ở đó rồi, chưa đến giờ ăn cơm, Quý Vị liền không thể ăn.

Phải dựa vào nguyện lực để học Phật. Có thể hiểu chân tâm đến từ đâu, cũng là thiện căn và phước đức sở hữu từ nhiều đời. Một người có thể chân tâm đối với người khác, chẳng lẽ không có căn cơ sao? Bảo một tên cướp, kẻ giết người đi đối tốt với người khác, có khả năng không? Cho nên đời này có thể có chân tâm đối người, có thể bỏ ra chân tâm, căn cơ của người này nhất định là có thiện căn, hơn nữa họ đời trước có phước đức. Cho nên Sư Phụ bảo Quý Vị hiểu người khác. Khi một người chân tâm đối tốt với Quý Vị, người này có phước báo, họ đời trước có căn cơ. Bất kỳ một người nào có thể chân tâm học Phật, chúng ta đều xem họ là căn cơ thiện lương. Cho nên người này nói “Tôi nguyện ý học Phật, nguyện ý cúi đầu lạy, tôi nguyện ý chăm chỉ thay đổi bản thân”, chúng ta liền phải ủng hộ họ, giúp đỡ họ, đây chính là đại từ đại bi.

Người học Phật ngoài việc phải dùng chân tâm, còn phải niệm kinh, còn phải có thể độ hóa chúng sinh, dùng ý nghĩa chân thực trong kinh văn để chỉ đạo chân tâm của chúng ta, nói thông suốt cho người khác, nói đến khai ngộ, chân tâm của Quý Vị liền phát ra. Không ngại phiền phức vì người khác, chính là tâm địa thiện lương. Nghĩ xem, người không có tâm kiên định, có giúp người ta thời gian dài như vậy không? Người không có tâm kiên định, có thể nói thông suốt cho người khác không? Nói “Phiền chết đi được”, còn có thể nói rõ tâm địa của người này thiện lương không? Cho nên giới Phật pháp thường giảng, Quý Vị chân tâm nói người khác khai ngộ, Quý Vị dùng lương tâm chân tâm đi giúp đỡ người khác, đây chính là pháp môn tâm địa mà giới Phật pháp giảng.

Năm xưa A Nan nhiều lần thỉnh Phật khai ngộ chúng sinh, làm thế nào để chúng sinh rời khỏi hư ảo giả tướng, khôi phục lại chân tâm tự tại bất sinh bất diệt vốn có của chúng ta. Cho nên Sư Phụ hôm nay nói với Quý Vị về chân tâm, chân tâm này là tự tại – tự tại vốn có, Phật tính giải thoát trong bản tính. Bởi vì Phật tính là giải thoát, nó là chân tâm bất sinh bất diệt. Thế nào gọi là bất sinh bất diệt? Quý Vị xem, Quý Vị đối với người này là chân tâm, bất kể họ đối xử tệ bạc với Quý Vị thế nào, Quý Vị vẫn không sinh ra tâm chán ghét, tâm phiền não, mà còn luôn đối tốt với họ, chẳng phải Quý Vị là tâm bất sinh bất diệt sao? Quý Vị chưa bao giờ vì sự tệ bạc của họ, sự vô lễ đối với Quý Vị, sự phỉ báng đối với Quý Vị, sự oan uổng đối với Quý Vị, mà sinh ra tâm rời bỏ họ, cho nên bất sinh bất diệt. Cho nên hành động này của A Nan chính là bi tâm của Phật; mà Phật khai thị cho chúng ta, cứu độ chúng sinh, chính là để chúng ta thoát ly biển khổ sinh tử, đây chính là từ bi tâm của Phật. Giống như chúng ta đi cứu một người, chúng ta không chỉ phải đi giúp đỡ họ, mà còn phải học cách hiểu họ. Quý Vị nhớ kỹ, giúp đỡ một người, không thể hiểu họ, Quý Vị là không giúp đỡ được họ; muốn cuối cùng để họ thực sự thoát ly khổ đau, Quý Vị liền phải đồng hành cùng họ vượt qua bóng tối. Chúng ta lúc nhỏ học đạp xe đạp, cha mẹ phải giúp chúng ta học cách đạp xe đạp, chúng ta đạp nhanh bao nhiêu, họ phải chạy theo, vừa buông tay, chúng ta liền ngã xuống. Cho nên phải giúp đỡ những người muốn học Phật, không hiểu Phật được khai ngộ, vượt qua bóng tối, đây chính là chân tâm của chúng ta; chứ không phải “Tôi hôm nay nói đạo lý cho Quý Vị rồi, tôi liền mặc kệ”, loại này chính là cứu người trên danh nghĩa, chứ không phải dùng chân tâm của Phật.

Thực ra tất cả sắc tướng trên thế gian này, đều là sự biến hiện của tâm. Quý Vị nhìn thấy sự vật này là tốt, tâm của Quý Vị liền cho rằng nó là tốt; nhìn thấy sự vật này không tốt, thực tế chính là tâm của Quý Vị cho rằng nó không tốt, chứ không phải sự vật này không tốt. Có phải không? Quý Vị nghĩ xem, Quý Vị đều có tâm đố kỵ, Quý Vị đều có tâm nghi ngờ, tâm hoài nghi. Sư Phụ thường gặp rất nhiều người chạy tới: “Sư Phụ, Ngài hôm nay có phải có ý kiến với con không?” “Không có mà.” “Vậy Ngài sao đi qua nhìn cũng không nhìn con một cái? Ngài sao hôm nay đối với con mặt không vui?” Là tâm của Quý Vị không vui, không phải Sư Phụ đối với Quý Vị không vui. Sư Phụ nói không chừng không nhìn thấy Quý Vị thì sao? Tâm của Quý Vị động rồi, sự vật này liền động. Nếu Sư Phụ nhắm mắt đi qua bên cạnh Quý Vị, nếu tâm của Quý Vị đang nghĩ “Con nhìn thấy Sư Phụ nhắm mắt, Ngài nhìn con rồi, Ngài cười trong lòng…”, đây chính là phỏng đoán tâm lý người khác. Cho nên dùng chân tâm Quý Vị mới có thể diệu dụng Phật pháp, cứu người khác chính là diệu dụng Phật pháp.

Bất kể nhìn thấy người hay sự vật ở nhân gian, Quý Vị đều có thể hiểu đây chỉ là các loại pháp tướng, một loại hiện tượng mà thôi; Quý Vị không chấp trước, “Tôi không đi truy đuổi vào trong đó”, Quý Vị có khổ đau gì? Quý Vị hôm nay không cảm nhận được trời rất lạnh, Quý Vị sẽ không thấy lạnh; bởi vì Quý Vị là tâm có cảm nhận, mới rất lạnh. Quý Vị hôm nay cảm nhận được rất vui vẻ, rất pháp hỷ, Quý Vị chính là sống trong pháp hỷ. Nhưng Quý Vị hiểu được không tịch, đừng chấp trước vào trong đó, giống như chúng ta cứu người, tuy phải cứu họ, tuy phải dùng tâm kiên định, nhưng chúng ta phải tùy duyên. Họ bây giờ còn chưa khai ngộ, cũng không thể ép buộc họ, đây gọi là tùy duyên; nhưng dùng chân tâm của Quý Vị đi cảm động họ, đi giải quyết phiền não về người và việc trong tu hành, vậy thì đây chính là sự hiển hiện pháp thân khắp nơi của Quý Vị. Quý Vị không có pháp thân sao? Có, khi Quý Vị đang giúp đỡ người khác, Quý Vị chính là sở hữu pháp thân; khi người khác có thể nhớ đến Quý Vị, Quý Vị liền sở hữu pháp thân; khi người khác đang biết ơn Quý Vị, Quý Vị liền sở hữu pháp thân. Cho nên học Phật liền phải học cách giúp đỡ người khác, sở hữu quang minh của Phật pháp, như vậy pháp thân của Quý Vị mới khắp nơi giống như Phật, chiếu rọi chúng sinh. Để chúng ta chăm chỉ học Phật, chăm chỉ theo Đức Phật, để tâm của chúng ta hiện ra chân tâm, để thế giới này trở nên tốt đẹp hơn. Lần sau tiếp tục nói với mọi người. Tiếp theo, Sư Phụ muốn kể cho mọi người một câu chuyện, câu chuyện thời Đức Phật còn tại thế.

Có một vị Tỳ Kheo, ông quen suy nghĩ và quan sát mười bốn vấn đề nan giải (Sư Phụ lát nữa cuối cùng sẽ giải thích cho Quý Vị, thế nào gọi là mười bốn vấn đề nan giải). Ông thường nghĩ không thông, ông nghĩ: “Ôi chao, việc này sao lại…” quen suy nghĩ, “Ôi chao, rất nhiều vấn đề ở nhân gian này…”. Ông trong việc học Phật gặp phải vấn đề nghĩ không thông, liền đi hỏi Phật. Nghĩ tới nghĩ lui nghĩ không thông, canh cánh trong lòng, nằm ngồi không yên. Một ngày nọ mang y bát đi đến phòng Phật, bẩm báo Phật nói: “Ôi chao, Phật à! Xin Ngài hãy giải thích mười bốn vấn đề nan giải cho con nghe, được không? Nếu có thể khiến nội tâm con hoàn toàn minh bạch, con nhất định bái Ngài làm thầy, làm đệ tử của Ngài. Nếu Ngài nói không ra, con liền phải đi đường khác đi cầu người khác.” Ông nói với Đức Phật. (Chúng ta bây giờ biết Phật vĩ đại như vậy, nhưng vì họ lúc đó ở bên cạnh Phật, họ không có loại cảm nhận này.)

Phật rất từ tốn nói với ông: “Con vốn dĩ thề nguyện làm đệ tử của ta, không phải đã nói, nếu có thể trả lời mười bốn vấn đề nan giải, con liền làm đệ tử của ta sao?”

“Không có mà, không có mà.”

Phật nói: “Con rất ngu si, đến bây giờ tại sao còn nói ‘Nếu không thể trả lời, ta sẽ không làm đệ tử’ vân vân? Ta sẽ vì những người khó tránh khỏi sinh lão bệnh tử mà thuyết pháp, mười bốn vấn đề nan giải này của con toàn bộ đều là một số pháp tranh luận biện bác, những pháp này của con đối với tu tâm chân chính hoàn toàn vô ích, thảo luận những điều này có thể chỉ là một trò cười, có lúc càng là một số lời nói đùa vô vị, con tại sao cần thiết phải nêu ra những nghi vấn này?” Phật tiếp tục nói, “Ta dù có trả lời con, con cũng chưa chắc thực sự hiểu, con suy nghĩ đến chết cũng e rằng giải thích không ra, kết quả, đối với vấn đề cấp bách của đời người như sinh lão bệnh tử, chẳng phải con vẫn không hiểu lại không được giải thoát sao? Ví dụ có người trúng tên độc, người thân muốn gọi bác sĩ đến giúp họ nhổ tên và bôi thuốc, họ còn đang lẩm bẩm trong miệng nói ‘Tạm thời đừng nhổ tên, ta nhất định phải hỏi tên của ngươi, nơi sinh và tuổi của cha mẹ. Sau đó ta cũng muốn biết lai lịch của mũi tên này, xuất phát từ ngọn núi nào, dùng gỗ cây gì tạo ra, dùng lông vũ gì làm lông tên, mũi tên dùng sắt gì chế tạo. Còn về cung, lại đến từ gỗ cây của ngọn núi nào, hơn nữa những thuốc độc đó đến từ đâu, thuộc loại nào, gọi là gì?’ Có phải phải hoàn toàn xác thực biết những nghi vấn này rồi, mới cho phép bác sĩ nhổ tên và bôi thuốc?” Đức Phật nói nhiều vấn đề như vậy, là đang nói rõ điều gì? Đức Phật tiếp theo hỏi vị Tỳ Kheo này: “Phải đợi đến khi ông ấy biết những chi tiết này rồi, con cho rằng mới nên giúp ông ấy nhổ tên sao?”

Vị Tỳ Kheo này nói: “Phật, không cần biết. Nếu đợi đến khi ông ấy hoàn toàn biết, người này đã sớm không sống nổi rồi.”

Đức Phật nói: “Tình huống của con cũng không ngoại lệ. Con xem những mũi tên tà kiến đó, bôi thuốc độc, nó thực tế đã bắn vào trong tâm con rồi. Con muốn nhổ mũi tên này ra, làm đệ tử của ta; nhưng con không định nhổ tên ra, ngược lại muốn giải quyết vấn đề vô vị như thế gian thường và vô thường, có biên và vô biên (trong mười bốn vấn đề nan giải đây là mấy câu hỏi khó nhất) ( Đức Phật nói những vấn đề này rất vô vị). Để tìm kiếm đáp án của những vấn đề nan giải này, trước khi nhận được đáp án, con có thể đã sớm mất đi huệ mạng, con liền giống như súc sinh sa vào cái chết, không khác gì tự mình lao vào bóng tối.”

Quý Vị biết ý nghĩa Phật nói điều này không? Chính là bất kỳ một người học Phật nào truy cứu vào một số Phật pháp Phật lý, chấp trước muốn đi hiểu nó, mà không thực sự khai ngộ, khi Quý Vị đi làm một số nghiên cứu không cần thiết, có thể Quý Vị đã mất đi thời gian của mình, huệ mạng của mình, đây là Phật nói. Vị Tỳ Kheo này nghe xong sâu sắc cảm thấy hổ thẹn, ông đương nhiên hiểu cách nói của Phật, cho nên ông liền bái Phật làm thầy, mới chứng được quả A La Hán. Đây là câu chuyện trên Đại Tạng Kinh. Quý Vị có thể đều có chút hứng thú, mười bốn điều này chủ yếu nói về một số nghi vấn siêu hình học. Ví dụ trong mười bốn điều mục thứ nhất: Thế giới rốt cuộc là thế nào? Thế giới rốt cuộc là thường hay vô thường? Là thường cũng là vô thường? Vừa phi thường cũng phi vô thường? – chính là loại vấn đề này.

Thứ hai: Thế giới là có biên (biên chính là giới hạn không gian) hay vô biên? (Là không có không gian, hay là có không gian?) Hay là có biên, cũng là vô biên? Vừa phi có biên, cũng phi vô biên? Đây giống như vấn đề chúng ta bây giờ nêu ra: “Quý Vị tính là người tốt, hay người xấu”. Nói Quý Vị tính là người tốt mà, người này của Quý Vị thường không động não tốt; nói Quý Vị tính là người xấu mà, Quý Vị lại là người học Phật, Quý Vị có lúc cũng rất nỗ lực. Quý Vị rốt cuộc tính là người tốt hay người xấu? Đức Phật chính là nói chúng ta đừng đi nói những việc này, sẽ lãng phí thời gian, lãng phí trí tuệ của Quý Vị, khiến trí tuệ thông minh của Quý Vị sẽ chạy mất.

Còn có chính là thân thể và tâm của Quý Vị – quá khứ giới Phật pháp chuyên nghiên cứu và biện luận những việc này – thân thể và tâm là cùng một thể hay là có phân biệt? Quý Vị bây giờ biết rồi, thân thể và tâm có phân biệt không? Thân thể là thân thể, tâm là tâm, đúng không? Có phân biệt chứ? Quý Vị nói có phân biệt, Sư Phụ có thể nói cho Quý Vị biết, vô phân biệt, bởi vì thân thể của Quý Vị đại biểu cho tâm của Quý Vị, tâm của Quý Vị liền đại biểu thân thể của Quý Vị; Quý Vị nói không phân biệt, đương nhiên có phân biệt rồi. Quý Vị rốt cuộc có phân biệt không phân biệt? Giống như Sư Phụ vừa nói, người này của Quý Vị rốt cuộc là người tốt hay người xấu? Người tốt tại sao làm việc xấu? Nói Quý Vị người xấu, Quý Vị tại sao lại tu tâm, lại nỗ lực như vậy? Còn có chính là vấn đề sau khi Như Lai chết, cũng là trong mười bốn điều. Câu hỏi trả lời, để người ta hỏi đáp, “Như Lai sau khi chết còn có không? Hay là không? Hay là lại có lại không? Hay là phi có cũng phi không?” chính là hỏi những vấn đề này. Quý Vị đều biết Như Lai là gì, Như Lai chính là Niết Bàn, chính là hoàn thành nhân cách hoàn mỹ, chứng được Vô Thượng Chánh Đẳng Chánh Giác, Như Lai, Phật, đúng không? Quý Vị nói rốt cuộc có không? Như Lai ở trong tâm chúng ta không? Đúng vậy. Quý Vị nhìn thấy người không? Không nhìn thấy. Có không? Có. Rốt cuộc có không? Lại có lại không. Những vấn đề này Quý Vị đi truy cứu nó có ý nghĩa gì?

Phật chính là nói cho chúng ta biết, chúng ta thường mê hoặc vào trong những sự vật này, trong việc nghiên cứu những việc này, trong việc biện luận những việc này, Quý Vị sẽ tổn thất, bởi vì thời gian của Quý Vị tổn thất rồi, Quý Vị sẽ mất đi trí tuệ. Chính là chúng ta thường nói, nếu Quý Vị thường xuyên biện luận với một người không có trí tuệ, chỉ số IQ của Quý Vị sẽ giảm xuống. Cho nên người xưa nói, thà cãi nhau với người có trí tuệ, cũng không nói chuyện với người không có trí tuệ. Họ không có trí tuệ, họ không thể mang đến cho Quý Vị nhiều tâm tinh tấn. Cho nên biện luận vô vị Phật không trả lời, năm xưa có rất nhiều người hỏi Phật rất nhiều vấn đề: “ Đức Phật, thế giới này là có hay không? Là phải không, là có không?” Đức Phật năm xưa trong Phật tính từng nói một câu, Quý Vị nhớ kỹ, gọi là “vô ký”. Phật không trả lời chính là “vô ký”, mọi người hiểu không?

Người học Phật chúng ta phải hiểu, Bồ Tát không giác ngộ việc khác, chỉ giác ngộ bản thân, tại sao? Bởi vì bản thân Quý Vị tự giác rồi, hiểu rõ thế gian này, Quý Vị đều giác ngộ rồi. “Nhân giác tự tâm giả tức vi giác nhất thiết chúng sinh chi nhân”, bởi vì khi bản thân Quý Vị hiểu rõ rồi, Quý Vị mới có thể hiểu rõ người khác. Rất nhiều người ngay cả bản thân là ai cũng không biết, ngay cả tâm của mình cũng không hiểu, Quý Vị làm sao có thể nói thông suốt cho người khác? Giống như Sư Phụ, Sư Phụ nếu hôm nay không biết Sư Phụ đang nói gì, Sư Phụ làm sao có thể nói thông suốt cho Quý Vị? Học được việc tôn quý nhất đời người chính là: bất kể người khác hiểu không hiểu, phải giữ một trái tim trí tuệ của bản thân, đừng đi chiếm lợi của người khác. Sinh mệnh của một người có hạn, trí tuệ có hạn, nhưng người học Phật phải nhớ kỹ, chỉ có khi đem sinh mệnh và huệ mạng của chúng ta cùng với sinh mệnh của chúng sinh khác nối liền lại với nhau, chúng ta mới sở hữu huệ mạng vĩnh viễn không rơi rụng. Cảm ơn mọi người.

Được rồi, hôm nay liền nói với mọi người đến đây, hẹn gặp lại quý vị vào chương trình lần sau. Cảm ơn mọi người.