Bỏ qua nghiệp lực, suy tư sau khi định.

Sư phụ tiếp theo sẽ giảng cho mọi người về suy tư sau khi định và suy tư trước khi định. Suy tư trước khi định là khi tâm trí chưa ổn định. Ví dụ, khi xảy ra một việc gì đó, ta sẽ rất lo lắng, cảm thấy buồn bã và liên tưởng rất nhiều thứ. Những suy nghĩ lóe lên vào lúc này thường là chưa chín chắn và có thể gây ra hậu quả xấu. Nhưng khi đã đạt đến trạng thái định và mọi thứ đều được hiểu rõ, thông suốt, buông bỏ được, lúc này suy nghĩ của quý vị sẽ khác hẳn với suy tư trước khi định. Khi ấy, suy nghĩ nảy sinh được gọi là suy tư sau khi định.

Suy tư là âm thanh phát ra dựa trên trí tuệ của quý vị; trí tuệ lớn bao nhiêu, suy nghĩ sẽ sâu rộng bấy nhiêu. Ví dụ: nếu quý vị là một con ngựa, không có trí tuệ, thì chỉ cần nghe thấy tiếng huýt sáo của chủ, không quan tâm chủ ở đâu, quý vị sẽ chạy hết sức về phía đó, vì con ngựa thiếu trí tuệ. Nhưng con người lại có trí tuệ. Suy tư là âm thanh phát ra từ trí tuệ này, gọi là tiếng lòng hay tâm niệm. Ai cũng có những lời nói trong lòng. Khi bị người khác mắng, chắc chắn trong lòng quý vị sẽ có phản ứng. Chẳng hạn, khi chồng( vợ ) quý vị đối xử tệ với quý vị, quý vị sẽ thầm trách trong lòng mà không hề e sợ, vì quý vị dùng trí tuệ từ trái tim và suy tư sau khi định để đối diện cuộc sống. Chính vì vậy, quý vị không lo sợ gì và đối mặt với mọi thứ một cách thoải mái, không gặp trở ngại. Khi không còn trở ngại gì nữa, quý vị đã gạt bỏ được các chướng ngại, từ đó tâm trí mới an định. Sau khi đạt đến sự an định, những ý niệm nảy sinh gọi là "chánh niệm". Còn nếu chưa an định, những suy nghĩ nảy sinh sẽ gọi là "tạp niệm".

Nếu nhìn thấy hết thảy mọi thứ trên thế gian đều là trống rỗng, là hư ảo, và hiểu được lý này, quý vị sẽ đạt đến trạng thái an định, bước vào cảnh giới “như thật tướng.” "Như thật tướng" có nghĩa là hình tướng của thế giới là thật sự hiện hữu. Khi thêm từ "như" vào trước, ý chỉ rằng dù có hình tướng, thế giới này thực ra không hoàn toàn thật. Từ "như" ám chỉ rằng dường như thế giới này là thật, nhưng thực tế, thế giới này có thật sự là thật không? Chắc chắn là không, bởi vì thế giới này là trống không.

Nắm bắt tính chân thực của pháp giới. Pháp giới là thật, trong khi thế giới vật chất và ngay cả thật tướng cũng chỉ là ảo ảnh. Sư phụ từng giảng rằng, mọi người phải nắm bắt được chân lý của pháp giới này trong khi sống ở thế gian. Dù quý vị sống trong cõi nhân gian, quý vị có thể nắm giữ pháp giới và tu hành theo pháp này, nhưng cũng cần hiểu rằng pháp giới thực ra cũng là trống rỗng. Tuy vậy, pháp giới này thực sự tồn tại trong thế giới, điều này cho thấy quý vị đã tu luyện đến một mức độ nhất định. Nhưng khi thật sự vượt ra khỏi tam giới, ngay cả pháp mà quý vị đang nắm giữ cũng trở nên trống rỗng.

Ví dụ, sư phụ hiện có một pháp thân, khi đứng ở đây, mọi người có thể thấy sư phụ không? Có thể thấy. Sư phụ thực sự ở đây, pháp thân cũng ở đây. Mọi người có thể nghĩ điều này là giả không? Có phải đó là pháp thân không? Trong cõi nhân gian, có thể coi đây là một cảnh giới rất tốt. Nhưng khi thật sự siêu thoát khỏi tam giới, ngay cả cái thân này cũng là hư ảo, chẳng còn gì là thực. Vì vậy, Phật pháp là sự hiểu biết chân thực về vũ trụ và vạn vật. Nếu quý vị nắm bắt được chân lý của Phật pháp, duy trì lý tưởng không từ bỏ, tiếp tục tu dưỡng tâm mình, thì dù gặp bất kỳ vấn đề nào, quý vị cũng có thể giải thoát.

Ví dụ: trước khi gặp sư phụ, có thể quý vị cảm thấy lo lắng về mọi thứ trong thế gian, lo sợ về những điều bất ngờ sẽ xảy ra với mình. Nhưng khi đã gặp sư phụ và hiểu pháp môn này, quý vị sẽ thấy tâm trạng của mình trở nên vui vẻ hơn. Quý vị sẽ không còn sợ hãi nữa, vì dù gặp vấn đề gì, điều đầu tiên bạn nghĩ đến là tìm đến sư phụ, tin rằng sư phụ sẽ giúp bạn giải quyết. Sư phụ đưa ra ví dụ này không phải để khuyên mọi người luôn tìm đến sư phụ mà để nhấn mạnh rằng khi nhận ra chân lý của thế gian, mọi nỗi sợ hãi sẽ tiêu tan. Khi đã nắm bắt được pháp môn chân thật và duy trì lý tưởng này, mọi vấn đề sẽ đều có thể giải quyết. Do đó, duy trì nguyên tắc và lý tưởng là rất quan trọng, giúp bạn giải thoát, không sợ hãi, và sống tự tại.

Tiếp theo, sư phụ sẽ giảng về cảnh giới “vô ngại.” Tất cả chúng sinh và vạn vật trong thế gian đều có chướng ngại. Trong nhân gian, có thể quý vị sẽ gặp các vấn đề về sức khỏe, đồ đạc sẽ hỏng hóc, và việc quý vị làm sẽ bị chướng ngại cản trở. Nhưng khi đạt đến cảnh giới vô ngại, có nghĩa là mọi việc quý vị làm đều không có chướng ngại, như “thuận buồm xuôi gió” trong nhân gian. Khi mọi việc đều thuận lợi và không gặp trở ngại, đó là khi quý vị đang tu học Đại thừa Phật pháp. Tiểu thừa Phật pháp chú trọng cứu độ bản thân, trong khi Đại thừa Phật pháp chú trọng cứu độ chúng sinh.

Ví dụ: hôm nay tôi giúp đỡ người này, người kia, tôi nỗ lực giúp đỡ tất cả bạn bè mình. Những người bạn này làm việc ở các lĩnh vực khác nhau như bác sĩ, luật sư, quan chức,… Khi tôi cần làm việc gì đó, liệu có gặp phải chướng ngại không? Vì tôi đã cứu giúp rất nhiều người, và những người này cũng giúp đỡ lại tôi, nên tôi không gặp bất kỳ chướng ngại nào khi làm mọi việc. Đây chính là ý nghĩa của Đại thừa Phật pháp. Khi cứu giúp càng nhiều chúng sinh, công đức của quý vị càng lớn, phước báo càng nhiều, và mọi việc bạn làm sẽ không gặp chướng ngại nào.

Sư phụ nhắc nhở mọi người nhất định phải ghi nhớ: nếu có trí tuệ, quý vị sẽ đạt đến cảnh giới vô ngại. Vô vi có nghĩa là không can thiệp, không làm gì cả, buông bỏ mọi sự, và đạt đến một cảnh giới khác. Cảnh giới đó là gì? Được gọi là "khai giải". Khai giải nghĩa là khi gặp vấn đề, quý vị liền giải quyết nó; khi đối mặt với chuyện gì, bạn liền mở lòng ra và giải thoát được khỏi nó. Như vậy, còn điều gì có thể làm quý vị bận tâm nữa? Khi thường xuyên khai giải được các vấn đề, quý vị sẽ đạt đến trạng thái vô ngại, có được trí tuệ, và dần dần toàn bộ linh hồn của quý vị sẽ chuyển hóa. Khi chuyển hóa, quý vị sẽ đạt đến một cảnh giới thô sơ gọi là “lý ngộ,” tức là hiểu được lý thuyết và nhận ra chân lý. Đó là sự khai ngộ ở mức độ lý thuyết, chưa phải là khai ngộ chân thật. Khai ngộ thật sự còn khó hơn rất nhiều. Nói cách khác, quý vị chỉ mới hiểu được lý thuyết, thấy ra chân lý, nhưng quý vị chưa thực sự "hành." Vì vậy, tu tâm và tu hành là hai điều khác biệt.

Sư phụ sẽ tiếp tục giảng về năng lực thần thông trong cõi nhân gian. Nhân gian chẳng phải ai cũng có thần thông sao? Sư phụ có thần thông, mọi người đều biết điều đó. Nhưng quý vị thì sao?Mọi người có thần thông không? Thực tế, mỗi người đều có một chút năng lực thần thông. Khả năng hiểu người khác đang nghĩ gì chính là thần thông. Biết con mình muốn ăn gì cũng là thần thông. Nếu biết trong buổi giảng hôm nay có ai đang lắng nghe hay ai sẽ đứng dậy bỏ đi cũng là một dạng thần thông. Năng lực thần thông này còn được gọi là "bối xả chi đạo" (đạo của sự buông bỏ).

“Bối xả” là gì? Nghĩa là dù gặp duyên lành hay duyên ác, quý vị đều có thể giải thoát khỏi chúng. Khi điều tốt lành đến, duyên lành đến, tôi có thể giải thoát. Khi điều xấu đến, duyên ác đến, tôi cũng có thể giải thoát. Thực ra, duyên lành không hẳn là chuyện tốt, vì sau duyên lành thường kéo theo duyên ác. Ví dụ, khi mới yêu nhau, đó là duyên lành, hai người rất vui vẻ, thề non hẹn biển. Nhưng khi kết hôn, dần dần có thể chuyển thành duyên ác, hai người cãi vã, bất hòa. Vì vậy, để có thể thực sự giải thoát, quý vị cần buông bỏ được cả duyên lành và duyên ác.

Thần thông cần có khả năng buông bỏ. Thần thông mà sư phụ nói với mọi người khác với thần thông mọi người thường nghĩ. Thần thông mà quý vị hiểu là khả năng có sức mạnh hoặc năng lực để giúp mọi việc trong đời suôn sẻ hơn. Đó là loại thần thông mà sư phụ đang nói đến. Liệu quý vị có thể buông bỏ được những phiền não của mình không? Khi phiền não vừa xuất hiện, liệu quý vị có thể bình tĩnh đối mặt không, hay là trở nên bối rối và không biết phải xử lý như thế nào, thậm chí có thể khóc lóc?

Sư phụ đã từng nói với thính chúng rằng: “Quý vị có muốn hiểu rõ chân tướng của thế giới này không? Những giọt nước mắt của quý vị chính là lời nhắc nhở để quý vị hiểu về sự thật của thế gian. Vì khi quý vị rơi nước mắt, nghĩa là quý vị đã bị lừa dối, bị tổn thương, hoặc đau khổ, và qua đó quý vị nhận ra rằng thế giới này thực chất rất bẩn thỉu, bất công, và ràng buộc chúng ta. Đây chính là cách quý vị dần dần hiểu được tính chân thực của thế giới Ta Bà này.”

Bây giờ, sư phụ cũng đang giảng cho mọi người về đạo lý này:Để đạt được giải thoát, cần phải buông bỏ phiền não của mình và rũ bỏ sự ràng buộc của nghiệp lực. Sự ràng buộc của nghiệp lực rất phiền toái. Ví dụ, có những thứ mà quý vị không muốn nhưng lại không thể tránh khỏi; những điều không muốn thấy, lại cứ phải nhìn thấy; người mà mình yêu thương lại phải rời xa; tiền vốn có thể nằm trong tay mình, nhưng cuối cùng lại không có được. Mọi người có biết không, có nhiều câu chuyện về xổ số như thế này. Có người mua hai vé số và tặng một vé cho hàng xóm, không ngờ sau khi trúng thưởng, hai nhà lại trở thành thù địch vì người hàng xóm trúng giải mà không chia một đồng nào, từ đó người kia không còn nụ cười trên môi nữa. Ví như quý vị, nếu mua xổ số rồi tặng cho người khác, sau khi họ trúng giải mười triệu, chắc hẳn quý vị cũng sẽ buồn bực nửa tháng. Ngay cả người có công phu lớn, ít nhất cũng sẽ nhắc đến chuyện này suốt một tuần, gặp ai cũng kể lể để xả nỗi lòng, nhằm đẩy phiền não trong lòng ra ngoài. Đây cũng là một loại phiền não.

Hiện nay, con người thường muốn người khác cũng buồn bã nếu họ đang không vui. Đây gọi là “sức ảnh hưởng.” Hôm nay, tôi không vui thì tôi phải kể với từng người, khiến ai nấy đều buồn theo. Quý vị xem, lòng ích kỷ của con người hiện nay đã đạt đến mức nào rồi? Những điều mà sư phụ giảng cho mọi người đều là Phật pháp nhân gian. Hãy ghi nhớ, dù thế nào đi nữa cũng đừng để nghiệp lực của mình trói buộc, hãy hướng tới giải thoát. Nghiệp lực là gì? Những tai họa ngày hôm nay thực chất là những nghiệp chướng của quý vị đang đến.

Giờ đây, mọi người đã thông minh hơn, có thể tụng kinh, có thể tu tâm, và giải thoát phần nào những phiền não của thế gian. Nhưng vấn đề là quý vị vẫn cần phải buông bỏ. Khi tụng kinh, quý vị vẫn nghĩ đến những chuyện đau khổ này. Khi muốn buông bỏ những chuyện đó, quý vị phải buông hoàn toàn, và cùng lúc đó hãy tụng kinh để trả nghiệp, thì quý vị mới thành công. Vấn đề là quý vị vừa tụng kinh nhưng trong đầu vẫn không thể rũ bỏ được những suy nghĩ đó.