Tập 6: Tu tâm niệm kinh, tùy duyên mà làm.

Tham, sân, si, mạn, nghi  trong đó ba độc tham, sân, si thì mọi người đều đã biết, nên không cần nhắc lại. Thế nào là "mạn"? "Mạn" chính là ngạo mạn, khinh thường, việc gì cũng tỏ ra kiêu căng, tự đại. Không tinh tấn cũng là điều không tốt. Còn "nghi" là sự nghi ngờ, nghi tâm quá nặng. Một người cần dũng cảm thừa nhận khuyết điểm của chính mình, khi quý vị dám thừa nhận khuyết điểm thì thực chất là đang lau rửa những vết nhơ trên thân tâm, như vậy quý vị mới có thể nhìn thấy bản tánh của mình, trí tuệ mới có thể hiển lộ. Nếu thường xuyên nghi ngờ người khác thì đó cũng là một căn bệnh, là vấn đề trong tâm. Nghi tâm sinh ra quỷ trong lòng. Khi quý vị không nghi ngờ người khác, tâm sẽ rộng mở, quý vị sẽ thuận theo hướng không nghi ngờ mà hành động, như vậy đối phương mới có thể tiếp nhận cách làm của quý vị. Nếu quý vị nghi ngờ người khác thì sẽ dùng một cách khác để xử lý, và kết quả là người ta sẽ đối xử không tốt với quý vị. Ví dụ, nếu quý vị không nghi ngờ người ấy, quý vị nói: “Hôm nay anh giúp tôi mua đồ rồi à, hết bao nhiêu tiền vậy?” “86 tệ.” Nhưng nếu quý vị nghi ngờ người ta, họ cảm nhận được sự nghi ngờ đó, họ sẽ không vui. Lần sau khi quý vị nhờ họ mua giúp nữa, họ sẽ nói: “Hết hàng rồi, không còn nữa.” Vì vậy, trong Phật pháp có câu: Dù quý vị biết rõ người ta đang lừa dối mình, quý vị cũng nên để họ lừa. Thực chất đó là một loại từ bi và bố thí. Họ đang lừa quý vị, trong lòng quý vị biết rõ, nhưng quý vị thương xót cho họ. Nếu quý vị có trí tuệ, hãy để họ lừa, nhưng trong tư duy cần biến sự lừa dối đó thành lòng từ bi vô thượng dành cho họ. Lỗi lớn nhất của con người chính là khi biết người khác đang lừa mình thì liền nổi giận không kiềm chế được.

Phải tìm viên ngọc Ma-ni trong phiền não. Nghĩa là khi càng phiền não thì càng phải quay về tìm bản tánh, tìm những điều căn nguyên, như vậy mới đạt được “phiền não tức Bồ-đề”. Làm sao để tìm được viên ngọc Ma-ni? Thật sự là có thể tìm được. Một cách là dùng ý niệm để tìm, một cách khác là nhờ vào công phu tu hành mà tìm. Tu hành chính là niệm kinh, làm việc thiện, tạo công đức. Quý vị đã từng thấy một quả cầu lửa chưa? Một vật sáng rực rỡ. Con người nếu có được quả cầu lửa đó thì thực chất chính là viên ngọc Ma-ni, là một thứ trong suốt lấp lánh, có ánh sáng phát ra, thứ ánh sáng ấy có thể trôi nổi, bay qua lại.Khi con người lâm chung, ánh sáng ấy sẽ rời khỏi thân thể, chính luồng ánh sáng đó là bản tánh, là linh tánh. Quý vị hãy tưởng tượng rằng viên ngọc Ma-ni của mình là trong sạch, tưởng tượng nó giống như mặt trời, sạch sẽ, từng vòng từng vòng ánh sáng, quầng sáng trắng, ánh sáng vàng kim lấp lánh — như vậy quý vị đã tìm thấy viên ngọc ấy rồi. Viên ngọc Ma-ni có thể di chuyển khắp toàn thân, là một thứ rất phi thường, nó có thể rời khỏi thân thể quý vị. Một khi nó rời thân, dù hơi thở quý vị vẫn còn, thì quý vị cũng trở thành một người mất trí, một kẻ ngây dại, một người thực vật. Luồng ánh sáng này chính là viên ngọc Ma-ni, là thứ căn bản nhất, và nhất định nó phải là ánh sáng rực rỡ.

Một người dù xấu đến đâu thì cũng vẫn có một viên ngọc Ma-ni, chỉ là viên ngọc ấy ánh sáng không sáng và rất nhỏ. Những ai sắp đọa địa ngục thì viên ngọc Ma-ni có thể chỉ còn một chút ánh sáng le lói, giống như chiếc đèn pin lúc sắp hết pin. Quý vị làm việc thiện càng nhiều thì viên ngọc Ma-ni của quý vị sẽ sáng rực như đèn pha chiếu xa. Nếu quý vị tạo ác nghiệp quá nhiều thì viên ngọc Ma-ni sẽ giống như đèn pin cạn kiệt năng lượng, không còn ánh sáng. Người khác có coi trọng quý vị hay không thực ra là nhìn vào việc trên thân quý vị có viên ngọc Ma-ni hay không, thực chất chính là nhìn vào trường khí mà quý vị phát ra.

Phiền não tức Bồ-đề. Có trí tuệ thì không còn phiền não, có phiền não thì không có trí tuệ. Khi quý vị sinh khởi phiền não, nếu có thể chuyển hóa nó thành Bồ-đề thì thực chất chính là loại trừ phiền não, những gì còn lại chính là trí tuệ.

Điều mà các Phật hữu yêu thích nhất chính là việc Sư phụ giảng Phật pháp bằng ngôn ngữ đời thường, vì hiện nay có rất nhiều người giảng Phật pháp quá cao sâu, khiến không ai hiểu nổi. Khi giảng Phật pháp, nhất định phải chuyển hóa nó thành pháp của nhân gian, thành pháp của vũ trụ, dùng loại pháp này để thúc đẩy chúng ta quay về với bản tánh ban đầu, tìm lại người mẹ của chính mình. Nếu khi quý vị nhìn thấy Bồ Tát Quán Thế Âm mà tự nhiên rơi lệ, thì vẫn chưa thực sự tìm được mẹ. Người mẹ căn nguyên nhất, nguyên thủy nhất, chính là Bồ Tát Đại Nhật Như Lai mà chúng ta thường nói đến. Một người có phẩm cách siêu việt thì có thể làm chủ cả vũ trụ, và có thể giúp quý vị trở thành người làm chủ chính mình. Có một câu nói rằng "Tính cách quyết định vận mệnh của con người". Quý vị có tính cách như thế nào thì sẽ có vận mệnh như vậy. Nếu tính cách của quý vị là không biết nghe lời, ví dụ như nhiều người trong quá khứ đã bị đánh chết trong các cuộc vận động, thì đó là hậu quả của tính cách không tốt. Người có tính cách không tốt thì dễ dàng dẫn đến ly hôn. Có một vị thính giả lúc tin, lúc không tin, cứ qua lại như vậy mà cuối cùng đã mất đi mạng sống của mình. Người có tính cách tốt thì dễ dàng thành công, còn người có tính cách xấu thì không thể thành công. Hãy nhìn lại cuộc đời quý vị, nếu quý vị chưa thành công, quý vị có thể nhìn lại và thấy rằng đó là do trong người quý vị có nhiều tính cách không tốt. Khi một người thành công, thực ra là vì họ có nhiều tính cách tốt. Quý vị bây giờ thành công, trở thành đệ tử của Bồ Tát Quán Thế Âm, được phúc báu như vậy, chứng tỏ quý vị đã có những tính cách tốt trong mình.

Nếu quý vị không thể thành tựu một việc mà quý vị cho là vĩ đại, xin hãy dùng phương pháp vĩ đại để làm những việc nhỏ, cuối cùng quý vị sẽ thành tựu một việc vĩ đại. Mỗi lần giảng bài cho quý vị, Sư phụ sẽ nghĩ đến những ưu điểm và khuyết điểm của từng người trong đầu. Tại sao hôm nay Sư phụ lại giảng bài này? Hôm nay giảng về việc buông bỏ tất cả, phải có công phu thật sự. Cái giả không thể thành thật, cái thật thì không thể giả.

Thực ra, Bồ Tát thường xuyên chỉ điểm cho chúng ta, nhưng chúng ta lại không tiếp nhận. Khi một pháp môn được truyền lại, chắc chắn sẽ có pháp hỷ bên trong. Quý vị phải dùng những kiến thức Phật học đã học được để kiểm chứng những pháp môn sau này. Ví dụ, một gói nấm hương được đưa vào, quý vị đã biết giá của nó rồi, lúc trước quý vị chẳng biết gì cả. Giống như bây giờ quý vị nghe được pháp môn của Sư phụ, và đang theo Sư phụ tu hành. Khi quý vị tu được một lúc, có người nói với quý vị rằng có một pháp môn rất hay, lúc đó quý vị có thể đi xem thử. Khi đó, quý vị phải dùng những lý luận Phật học mà quý vị đã học được từ pháp môn của Sư phụ để kiểm chứng pháp môn mới. Ví dụ, chúng ta chưa bao giờ bán nấm hương, không biết bao nhiêu gram, giá bao nhiêu, cũng không biết là giống gì, từ đâu đến. Khi quý vị đã có nấm hương này và hiểu rõ về nó, khi nghe người khác nói có một gói nấm hương mới rất tốt, quý vị sẽ dùng giá cả và trọng lượng của gói nấm mà quý vị đã biết để kiểm chứng xem nấm mới có thật sự tốt hay không, có đúng giá trị hay không. Việc kiểm chứng pháp môn cũng theo cách tương tự. Trong Phật môn, không có sự phân biệt lựa chọn.

Tu tâm niệm Phật, tùy duyên mà làm. "Cái tuyệt đối là không thật cũng không hư." Khi làm bất kỳ việc gì, nếu quý vị nói "chắc chắn là như vậy", thực ra câu đó đã sai rồi. Trong thế giới này không có từ "tuyệt đối", không có cái gì là tuyệt đối. Vì bất kỳ việc gì cũng không phải là tuyệt đối. Nếu quý vị nói một việc gì đó là chắc chắn, tuyệt đối, thì quý vị đã phạm sai lầm. Cái tuyệt đối chính là không có một, không có hai, không phải thật cũng không phải hư. Nghĩa là, cái tuyệt đối thì chắc chắn không phải là thật. "Không phải hư", tức là không nên có ảo tưởng về bất kỳ việc gì trong thế gian. Nhưng không gian trong cuộc sống thực tế của quý vị lại được tạo thành từ các phân tử của vọng niệm, vì vậy "không vọng" có nghĩa là không nên suy tưởng hão huyền. Vọng niệm thực ra là sự thật trong sự hòa hợp viên mãn. Nếu quý vị cho rằng cái tuyệt đối là không thật cũng không hư, nếu quý vị coi nó như một cái tuyệt đối của bản thể, thì chỉ có một thứ là thực sự tuyệt đối, đó là sự thật sau khi hòa hợp viên mãn. Nghĩa là, nếu quý vị coi những thứ trong thế gian là tuyệt đối, thì quý vị chắc chắn sai, vì chúng không phải là chân lý. Nhưng nếu quý vị coi cái tuyệt đối này là bản tính của chính mình, thì quý vị đã sở hữu được hình tướng viên mãn.

Một người không giữ vững được bản thân thì là tu không đủ. Giới cần phải dùng rất nhiều sức lực. "Giới" là sức mạnh gì? Đó là mượn một sức mạnh đặc biệt mà trời ban cho quý vị, thực ra chính là một loại thần lực, để kìm chế bản thân và từ bỏ những khuyết điểm của mình. Mỗi buổi học mà Sư phụ giảng cho quý vị, đến cuối cùng là để quý vị "ngộ", để bản tính của quý vị tự ngộ.