Tập 88 BẤT SINH BẤT DIỆT TRONG PHẬT PHÁP 13/6/2020

Người thực sự hiểu Phật Pháp phải biết cách thoát khỏi khổ đau để được hạnh phúc. Chỉ khi hôm nay quý vị đã buông bỏ, từ bỏ những phiền não trên thân, từ bỏ tham, sân, si thì quý vị mới có thể thực sự hạnh phúc. Nhiều người nói: “Tôi ổn, tôi rất hạnh phúc” – tất cả đều trống rỗng và giả dối. Bởi vì quý vị sẽ không bao giờ có được hạnh phúc thực sự trong tham, sân, si. Ví dụ, một người bị tật ở chân không còn đi lại được nữa và phải chống nạn. Một ngày nào đó, họ thoát khỏi đau khổ và không còn chống nạn nữa, thì tất nhiên họ sẽ hạnh phúc, nhưng sau khi họ hạnh phúc thì họ sẽ không còn cảm giác nữa, họ quên mất cơn đau mà đôi chân đã gây ra cho mình, nên họ sẽ phải chịu một loại đau đớn khác do cơn đau ở những bộ phận khác trên cơ thể gây ra. Ví dụ này nhằm nói với mọi người rằng, chỉ cần còn đau khổ trên thân thì quý vị không thể có được hạnh phúc, bởi vì đau khổ và hạnh phúc không nhất thiết phải tuyệt đối mà là tương đối. Sau khi lìa khỏi khổ nhỏ, lại có khổ lớn, sau khi lìa khỏi khổ lớn, lại có khổ nhỏ.

Làm thế nào để chúng ta có thể hoàn toàn thoát khỏi đau khổ? Nghĩa là, chúng ta phải lìa khổ được vui. Chỉ khi loại bỏ được mọi phiền não, tham, sân, si v.v., những thứ thực sự gây ra đau khổ, thì chúng ta mới có thể có được Pháp lạc đích thực. Nếu quý vị đối với bất kỳ sự đau khổ nào đó mà chấp vào hình tướng, thì quý vị sẽ không biết thế nào gọi là hạnh phúc. Ví dụ, khi khát nước, chỉ cần có nước thì quý vị sẽ cảm thấy rất vui. Bình thường khi không khát, quý vị cũng không cảm thấy vui nếu xung quanh có đủ các loại nước và đồ uống. Đây là điều tuyệt vời của đạo Phật. Ngay cả khi có nước và các loại đồ uống khác nhau, vì quý vị không khát nên quý vị sẽ không cảm thấy vui mừng cho lắm, nếu quý vị khát, cho dù chỉ có được một chút nước cũng sẽ khiến quý vị cảm thấy rất vui. Điều này cho chúng ta biết người học Phật nên hiểu thế giới quan về đau khổ và hạnh phúc như thế nào. Mặc dù hôm nay chúng ta chưa hoàn toàn đau khổ, nhưng chúng ta biết rằng những thói hư tật xấu của chúng ta sẽ khiến

chúng ta rất đau khổ. Giống như Sư phụ đã nói với mọi người, mặc dù xung quanh quý vị có rất nhiều đồ uống và nước, nhưng hiện tại quý vị không khát, quý vị hãy nghĩ tới việc phải làm gì khi khát, vậy nên quý vị phải chuẩn bị sẵn sàng mang theo nước khi khát. Nói cách khác, bây giờ khi tu tâm, chúng ta cần hiểu vô thường, nó sẽ thay đổi, nỗi khổ và niềm vui này là vô thường, sau khi đau khổ qua rồi chúng ta sẽ lại hạnh phúc, và sau khi hạnh phúc chúng ta sẽ lại đau khổ. Làm sao chúng ta có thể nắm bắt được nỗi đau và niềm hạnh phúc này? Cách tốt nhất là: trước hết chúng ta phải hiểu thế nào là đau khổ, thế nào là hạnh phúc, vì đó là cảm giác. Thứ hai, chúng ta phải biết trân trọng và hạnh phúc khi đau khổ vẫn chưa đến. Cũng giống như thân thể quý vị tuy không có vấn đề gì, rất yên ổn, nhưng quý vị phải biết trân quý nó: “Tôi rất hạnh phúc vì bây giờ tôi không còn bị đau răng hay đau chân nữa. Cơ thể tôi vẫn khỏe và tim tôi vẫn còn tốt”. Đây là phải biết hạnh phúc thì mới có thể lìa khổ, con người sẽ đau khổ nếu họ không biết đủ. Sư phụ đã đảo lộn lý luận Phật học và triết học này để giảng dạy cho mọi người đến tận bây giờ, để mọi người hiểu rằng đau khổ và hạnh phúc chỉ là tương đối. Làm thế nào quý vị có thể duy trì được hạnh phúc của mình? Cách tốt nhất là thoát khỏi đau khổ.

Bồ Tát sẽ không tham chấp, nếu Bồ Tát tham chấp, sẽ trở thành chúng sinh. Hạnh phúc là một khoảnh khắc ngắn ngủi, nếu quý vị rất thanh tịnh, quý vị luôn muốn được hạnh phúc, điều đó có phải là đã lìa khổ rồi không? Người hạnh phúc không phải là đã rời khỏi nỗi khổ rồi sao? Vì vậy, cần thực sự tiêu diệt nổi khổ của mình, mới có thể sản sinh ra hạnh phúc vĩnh cửu. Hạnh phúc vĩnh cửu là sự hài lòng mỗi ngày, quý vị sẽ rời khỏi được khổ nạn. Sư phụ lấy một ví dụ đơn giản, hôm nay quý vị có một chỗ ngồi trong phòng làm việc, đáng lẽ quý vị nên cảm thấy rất hạnh phúc mỗi ngày: “Tôi còn có một chỗ ngồi, trong khi nhiều người vẫn chưa có chỗ”. “Hôm nay tôi còn có thể làm công đức, còn có thể độ chúng sinh và giúp đỡ người khác trong xã hội này, tôi có tay có chân, nên tôi có thể giúp đỡ người khác”, có phải rất hạnh phúc không? Đúng vậy.

Nếu quý vị luôn duy trì loại hạnh phúc này, quý vị có còn đau khổ nữa không? Không còn nữa. Trước đây có những người khuyết tật, mặc dù họ khuyết tật, nhưng họ đã dùng bàn tay và bàn chân khuyết tật của mình để phục vụ chúng sinh mỗi ngày, họ rất hạnh phúc. Họ vì người khác mỗi ngày, dùng tay và chân khuyết tật của mình để giúp người khác làm việc, họ rất hạnh phúc. Thầy hỏi mọi người, trong khi họ đang hưởng hạnh phúc thì có phải họ đã rời khỏi đau khổ rồi không? Điều này nói với chúng ta rằng, nếu quý vị muốn tìm kiếm hạnh phúc vĩnh cửu, quý vị phải tránh xa điên đảo mộng tưởng, tránh xa phiền não và tránh xa đau khổ.

Thực sự không phải là tránh xa đau khổ, Phật Pháp giúp chúng ta tránh xa sinh tử, Sư phụ giảng nó từ nông đến sâu cho mọi người hiểu, tức là phải tránh xa sinh tử. Bởi vì quý vị phải hiểu rằng thân thể con người, Huệ mệnh con người và sinh mệnh con người đều là bất sinh bất diệt. Thật sự hiểu được Ngã tướng, thì quý vị sẽ không mang Ngã tướng cùng sống chung trong thế giới này. Thật ra phải hiểu: “Cần gì sĩ diện? Sĩ diện chỉ làm tổn thương tôi và làm tổn thương người khác”, trong trường hợp này, nếu quý vị thực sự sống trong thế gian này, có phải người khác tôn trọng quý vị, bản thân quý vị cũng sống rất vững vàng không? Chỉ những người loại bỏ được Ngã tướng, mới có thể sống trong thế giới thực.

Bởi vì có “cái tôi”, chúng ta mới đau khổ, nào là “phiền não của tôi, danh của tôi, lợi của tôi... tất cả của tôi đều không còn nữa”. Quý vị xem những người đau khổ, có người nào mà không nói: “Bởi vì tôi mất đi cái gì, tôi mất đi cái gì…” Họ cảm thấy mất đi quá nhiều, nên mới sinh ra phiền não và đau khổ. Bởi vì có cái “tôi” này, mà khi ra đi quý vị sẽ không nỡ buông bỏ, nên quý vị mới đau khổ. Nếu quý vị Vô ngã rồi không có cái tôi này nữa, cảm thấy “con người vốn là một loại cảm giác, bây giờ tôi đi đến một nơi khác để cảm nhận xem sao”, biết nghĩ như vậy thì quý vị sẽ không đau khổ. Cho nên dùng phương pháp này để nhìn tất cả mọi thứ trên thế gian, quý vị sẽ buông bỏ tất cả danh lợi,

vinh dự, vật chất, tài sản đã đạt được, quý vị sẽ hiểu được cái gì gọi là xả bỏ, bởi vì chúng không có ý nghĩa gì. Thế nên hãy sống trong sạch, hãy sống xứng đáng với người khác, đừng sống trong cái tôi giả dối. Nhiều người muốn giữ thể diện. Họ cư xử kiểu này trước người khác và cách khác sau lưng người ta. Họ là những người hai mặt và họ sống rất đau khổ.

Cho nên Phật Pháp thực sự là để cho chúng ta hiểu được Vô ngã, chính là trong tâm linh con người phải có được một cảnh giới Phật, mới có thể rời xa thống khổ, rời xa ưu thương. Sư phụ đã từng nói với mọi người, vì sao bầu trời lại trong xanh như vậy? Bởi vì bầu trời không có chấp tướng, bởi vì bầu trời là hư không, là không có vật chất cùng danh tiếng tồn tại. Cho nên mới gọi là không thiện cũng không ác, không khổ cũng không vui, đó mới thật sự là hạnh phúc. Bởi vì không có khổ nạn thì quý vị sẽ hạnh phúc, vì hạnh phúc này rồi cũng sẽ qua đi, cũng không có được hạnh phúc gì, như thế quý vị mới thật sự hạnh phúc. Cho nên hạnh phúc trong sáng, hạnh phúc tột cùng, đó chính là thanh tịnh Vô ngã. Tại sao pháp sư ngồi thiền niệm kinh trên núi? Vì họ chính là thanh tịnh Vô ngã, dùng lời nhân gian mà nói, đã đến cảnh giới “Bình an chính là phúc” rồi. Bởi vì quý vị không cảm nhận được có phúc báo, không cảm nhận được có thống khổ, cũng không cảm nhận được hạnh phúc, mà đây là một loại hạnh phúc thuần khiết, loại này gọi là bình an và khoái lạc, đây mới là cảnh giới của Phật.

Hôm nay nói với mọi người về tu tâm tu tánh, tu thành Phật tánh. Chúng ta tu tâm, thực ra là chúng ta đang tu sửa bổn tánh của mình, phải tu thành Phật tánh, tịch diệt hết thảy tự tánh. Nghĩa là người tu tâm cuối cùng phải tu đến Phật tánh trong tâm sâu thẳm nhất của mình. Quý vị không ngừng tu vào bên trong, tu đến bổn tánh của quý vị rồi, thì sẽ tìm được Phật tánh của quý vị. Lấy một ví dụ đơn giản, quý vị phải đào một thứ gì đó, liên tục đào, tìm được rồi, đó là đào đến nội tâm rất sâu bên trong và tìm được Phật tánh của quý vị. Như vậy lúc này sẽ tịch diệt hết thảy tự tánh. Cái gì gọi là tịch diệt hết thảy tự tánh? Cái tâm mà quý vị

muốn đào bới, tìm kiếm lúc đó đều không còn nữa, bởi vì khi quý vị tìm được rồi, quý vị đã quên mất toàn bộ quá trình này, cho nên tịch diệt hết thảy tự tánh trong nhân gian. Đây là tu tâm chân chính, là một loại cảnh giới cao của Phật.

Cảnh giới cao cuối cùng chính là vô sinh diệt. Thế nào là vô sinh diệt? Chính là không phiền não, không sinh diệt. Quý vị thử nghĩ xem, tâm phiền não của chúng ta là tự sinh ra phải không? Tâm hạnh phúc cũng tự sinh ra phải không? Khi quý vị không sinh tâm phiền não, cũng không sinh tâm hạnh phúc, có phải là không nảy sinh ra không, không Sinh thì nào có Diệt? Bởi vì khi quý vị sinh ra hạnh phúc, sau một thời gian, hạnh phúc này mất đi, quý vị sẽ đau khổ. Nếu quý vị sinh ra tâm phiền não, thì quý vị sẽ phải chịu đựng rất nhiều đau khổ. Quý vị đang chờ đợi những phiền não của mình biến mất, nhưng có thể quý vị sẽ cảm thấy thời gian trôi qua rất lâu. Vậy nên quý vị không nghĩ tới - không nghĩ tới vui sướng, không nghĩ tới đau khổ, như vậy vô sanh vô diệt, sau đó vô phiền não, thì quý vị có thể tìm được chân tịnh sâu thẳm của tâm hồn - nghĩa là thanh tịnh đích thực và an tịnh đích thực, thì quý vị mới có thể tìm được tự tánh thanh tịnh vốn có - đó là bổn tánh thanh tịnh. Cho nên người không tham rất tĩnh lặng, “Không sao cả, quý vị có được, tốt cho quý vị, tôi rất vui”, hết thảy đều là tự tánh thanh tịnh, vậy trong giới Phật giáo thuyết giảng, được gọi là chân như chân tánh.

Như vậy chân như chân tánh tu đến về sau chính là muốn thành Phật. Nhiều người hỏi Sư phụ: “Sư phụ, chúng ta học Phật, muốn thành Phật, có bao nhiêu chủng loại?” Sư phụ hỏi các con có chủng loại không? Đương nhiên là có, hơn nữa còn nói cho các con biết, có ba loại phương pháp thành Phật và chủng loại thành Phật.

Thứ nhất, “khắc kỳ thủ chứng”, tức là pháp thân đạt được đại viên mãn khi thân thành tựu Phật quả. Cũng có nghĩa là, khi tất cả mọi nhân duyên đã chín muồi và quý vị đạt được sự viên mãn của Phật tánh, quý vị dùng trí tuệ và Pháp thân

ở nhân gian, dựa vào sức mạnh của chính mình để đạt được thành tựu Phật quả ở nhân gian. “Khắc kỳ” nghĩa là gì? “Khắc” chính là quy định, “kỳ” chính là thời gian, thực ra “Khắc kỳ thủ chứng” chính là cho quý vị trong khoảng thời gian nhất định để thành Phật. Nhiều người không biết điều này và nghĩ rằng họ có thể liên tục trì hoãn, nghĩ rằng họ có thể thành Phật khi thời cơ đến. Quý vị phải ấn định thời gian, hạn định ngày tháng cho mình để thành Phật. “Khắc kỳ thủ chứng” nghĩa là giới hạn thời gian cho bản thân, học Phật tu tâm, sau đó thành đạo, đạt được Phật quả trong một thời gian giới hạn nhất định. “Thủ chứng” chính là đạt được chứng ngộ, đạt được chứng quả.

Điều thứ nhất “khắc kỳ thủ chứng” là ấn định thời gian để thành Phật. Tại sao nhiều người nói: “Tôi tu tâm và chuẩn bị một kiếp tu thành”? Đây có phải là thời gian hay không? Quý vị nhất định phải tu hành trong kiếp này và một kiếp tu thành, tức là trong những năm quý vị còn sống, không phải là “khắc kỳ” sao? Hãy dành thời gian cho bản thân. Cho nên dù tụng kinh hay học Phật, nếu muốn thành Phật, quý vị hãy dành thời gian cho mình: “Từ nay về sau tôi sẽ không bao giờ lãng phí thời gian nữa. Tôi phải tụng xong số biến kinh văn này trong vòng vài tháng”. Đây đều là “khắc kỳ” và phải có thời gian nhất định. Khi bạch với Bồ Tát, nhiều người sẽ nói: “Con đã phát nguyện với Bồ Tát nhiều như vậy, tại sao không linh ứng?” Quý vị khấn nói rất nhiều, nhưng lại không cho mình mốc thời gian cụ thể nên không được công nhận. “Bồ Tát, con nhất định sẽ thay đổi”. “Bồ Tát, tương lai con nhất định sẽ ăn chay”. Mọi người nghĩ đây là lời nguyện sao? Vậy lời nguyện nào có nhiều khả năng giúp quý vị nhận được sự gia trì từ các vị Hộ Pháp và sự chấp thuận của chư Bồ Tát? Đó là “Khắc kỳ” - Cần có thời gian nhất định, kể cả việc một kiếp tu thành, nó cũng cần có thời gian nhất định. Quý vị đã bận rộn trong một thời gian dài và nói: “Tôi chắc chắn sẽ ăn chay trong tương lai”. Vô dụng, điều này không được tính là nguyện lực, vì không biết tương lai đó là năm tháng nào. Người muốn thành Phật phải có

mốc thời gian nhất định, gọi là “khắc kỳ”, định giờ định điểm làm giống như Phật, sau đó đạt được viên mãn thành Phật.

Thứ hai, “mệnh chung đăng vị”. Khi một người thành Phật, trước khi người ấy rời đi, Phật tổ và nhiều vị Phật, hoặc Đại Bồ Tát hay vị Phật nào mà quý vị có duyên phận với họ. Khi đó chư Phật Bồ Tát sẽ từ thượng thiên hạ thế tiếp dẫn Báo Thân này của quý vị, dùng sức riêng của quý vị và của Bồ Tát tiếp dẫn để thành Phật. Bởi vì cả đời của quý vị đều tu sửa rất tốt nên khi lâm chung quý vị thăng thiên.

Thứ ba, “trung ấm chuyển thành”. Ứng thân “Trung ấm” chính là Thân Trung Ấm. Loại thứ ba thành Phật tương đối khó hơn, nó chủ yếu là dựa vào sức mạnh Pháp giới của cõi người, còn con người dựa vào sức mạnh của Pháp giới. Hôm nay quý vị ở nhân gian là người đại thượng căn khí, là Bồ Tát thừa nguyện tái lại, sau đó quý vị luôn làm việc thiện, luôn tu tâm, luôn giúp đỡ chúng sinh, dần dần quý vị có được Thiên Thức Pháp. Thiên Thức Pháp nghĩa là gì? “Thiên” có nghĩa là chuyển động, chuyển động ý thức của quý vị, thay đổi ý thức của quý vị. Nghĩa là một người muốn thành Phật thì phải chuyển hóa ý thức của mình ở nhân gian, bởi vì ý thức ở nhân gian đều là thức thứ tám có rò rỉ và chưa viên mãn, trường thức thứ tám của con người thì không được viên mãn. Lấy một ví dụ đơn giản “Tôi giúp bạn có mục đích”, quý vị nghĩ nó có thể viên mãn được không? “Giúp bạn” có phải là nên làm các việc thiện không? Đúng vậy. Quý vị nói: “Anh ấy cũng có thể giúp tôi trong tương lai”. Sự “giúp đỡ” này không phải là thuần thiện, đúng không? Vậy nên Sư phụ bảo quý vị phải thay đổi ý thức và nói: “Hôm nay tôi đang giúp bạn và tôi không có mong cầu bất cứ điều gì cả”. Chỉ khi đó tự tánh của quý vị mới có thể được giải thoát và thành Phật. Thực ra, sự chuyển hóa Trung ấm thứ ba là về sự giác ngộ của quý vị, bởi vì quý vị không cần phải trải qua Thân Trung Ấm để đạt được nó. Nói cách khác, khi muốn ra đi, linh hồn của quý vị có thể trực tiếp thăng thiên mà không cần phải xuống âm gian địa phủ dạo một vòng. Lúc này, hóa thân hồng quang của quý vị

giống như một thân thể cầu vồng, có thể tự chủ sinh tử, nhờ đó quý vị sẽ bước vào cõi tịnh độ an lạc và Niết-bàn trong thường tịch thiên. Nói cách khác, quý vị dựa vào sự giác ngộ, trong sạch của chính mình để trở thành một vị Phật.