Tập 70 NHƯ NHƯ BẤT ĐỘNG, TÂM TỰ HẠO NHIÊN 16/5/2020

Đạo Phật là trí tuệ, không phải chỉ đơn thuần là tụng kinh, thiền định hay khấu đầu quỳ lạy mà là một loại cảnh giới. “Ưng vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm”. Cái “Ưng” này thực ra là một phương pháp luận - nghĩa là quý vị nên phải, quý vị bắt buộc phải. Nếu dùng bổn thể luận để nói về “vốn vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm”

: Nếu như một người căn bản không trụ được loại tâm này - cái tâm trống rỗng - thì quý vị sẽ vô sở trụ (là không có gì để trụ lại). Dù thế nào đi nữa, nếu quý vị lúc nào cũng “không không như dã {trống rỗng như không}”, quý vị sẽ không còn nảy sinh ra bất kỳ tâm nào khác nữa. Nghĩa là quý vị sẽ không còn sinh ra tâm tham, sân, si, mạn vì quý vị đã vô tâm (không còn tâm). Cũng giống như nhiều người nói: “Tại sao bạn lại vô tâm như vậy, chuyện này người ta đã nói với bạn từ lâu rồi, nhưng bạn lại không nhớ?”. Ở một góc độ khác mà nói, chính là muốn nói với mọi người rằng từ quan điểm bản thể học, quý vị đã không còn trụ tâm nữa rồi.

Về sau Đức Phật nói đến “Quá khứ tâm bất khả đắc”, tức là “Ưng vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm”. Chính là nói cho mọi người biết, quý vị đã không có chỗ trụ tâm, vậy tâm quá khứ còn muốn có được sao? Chuyện đã xảy ra trong quá khứ, còn muốn nhớ lại sao? “Hiện tại tâm bất khả đắc”, bây giờ quý vị học Phật rồi, nên buông xả, không nên vì những việc vụn vặt phiền phức trong cuộc sống hiện tại mà sinh ra tâm sân hận, tâm tham, tâm phiền não, cho nên hiện tại cũng không thể có được. Đức Phật lại dạy chúng ta rằng tâm tương lai cũng không thể có được, tương lai chưa xảy ra thì tại sao chúng ta phải sống trong tâm? Chuyện này còn chưa xảy ra, hơn nữa cũng không biết sẽ xảy ra như thế nào, tại sao lại cứ giữ trong lòng làm gì? Vì vậy, trong phân tích cuối cùng, điều đó có nghĩa là bảo quý vị “Ưng vô sở trụ”, đừng để trụ vào tâm mình. Tại sao nhiều người bị phiền não? Bởi vì họ có quá nhiều tâm. Rất nhiều người có tâm quá cứng rắn, tâm quá đố kỵ, còn có rất nhiều người có tâm quá mềm yếu, và còn có rất nhiều người có tâm quá bẩn thỉu, tất cả đều từ tâm mà phát ra, cho nên Bồ Tát bảo

chúng ta vô sở trụ, tức là quét sạch tất cả chúng đi, hãy quét sạch sẽ. Liệu sau khi quét sạch rồi thì tâm có hiển lộ ra không? Tâm vẫn hiển lộ ra ngoài, nên được gọi là “Ưng vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm”, mà “kỳ tâm” sinh ra, đó là sạch sẽ.

“Quá khứ tâm bất khả đắc, hiện tại tâm bất khả đắc, tương lai tâm bất khả đắc”, biết được tâm quá khứ không thể có được, thì tâm hiện tại của quý vị đương nhiên không thể có được rồi, ngay cả những việc đã làm trong quá khứ cũng phải quên đi, thì hiện tại có cái gì có thể có được? Tâm hiện tại của quý vị đều đã quên, việc hiện tại quý vị làm còn chưa làm tốt, làm sao có thể lo lắng đến chuyện tương lai? Rất nhiều người suốt ngày quỳ trước Bồ Tát cầu cho sự việc tương lai, “Bồ Tát, xin để cho con của con sau này lớn lên có thể thi tốt, học tập có thành tích”, quý vị để cho nó nổ lực học Phật niệm kinh, chẳng lẽ không tốt được sao? Rất nhiều người hỏi Sư phụ: “Thưa Sư phụ, thầy giúp con xem xem con của con lớn lên có thể tìm được bạn gái kết hôn hay không?” Đây không phải là quý vị đã có được tâm tương lai rồi sao? Thế nên hết thảy đừng cầu, hết thảy tâm đừng trụ - trụ ở đây là trụ ở trong tâm quý vị, bởi vì nó là hiện tại, tương lai và quá khứ, không có cản trở quý vị bất cứ tình huống gì, không có lý do làm cho quý vị khổ sở, làm cho quý vị bi thương. “Tự tánh bổn không”, tại sao gọi là tự tánh bổn không? Vốn dĩ không có, là tâm quý vị nảy sinh ra, cuối cùng chính quý vị diệt độ nó, tâm và bổn tánh của quý vị vẫn trống rỗng.

Thiền môn giảng tâm pháp. Rất nhiều người nói, nói tới nói lui, thiền tông giảng tâm pháp chính là một cái tâm. Nhiều người trong chúng ta chuyện này phải quản, chuyện kia phải quản, đã mặc kệ rồi vẫn còn quản, quản rồi còn muốn quản thêm, đã nói “Chuyện này tôi mặc kệ”, kế tiếp còn phải hỏi “Chuyện này thế nào rồi?” Quý vị nói buông xuống thì nên buông xuống, nếu đã buông xuống rồi, thì cần gì phải bận tâm? Nhiều người trong chúng ta như thế, nói với người ta: “Bây giờ cậu không cần quản chuyện này nữa. “Dạ được, thưa sư phụ, con sẽ mặc kệ”. Miệng thì nói mặc kệ, nhưng lại hỏi “Chuyện vừa rồi thế nào

rồi? Tôi đã mặc kệ, hiện tại bọn họ thế nào rồi?” Nhìn xem, cậu ta lại sinh ra tâm rồi, cậu ấy không buông xuống được, không trống rỗng được. Tâm là bổn Không, nhưng cậu ấy lại tạo ra một cái tâm khác. “Ngoại tức chư duyên, nội tâm vô suyễn”, là ý nghĩa gì? “Ngoại tức chư duyên”, các duyên phận bên ngoài (tất cả duyên phận) đã dừng lại rồi, không còn nữa. “Nội tâm vô suyễn”, chính là không có hơi thở. Nhiều người bề ngoài trông có vẻ “Tôi không quan tâm nữa”, nhưng thực chất trong lòng họ vẫn quan tâm đến vấn đề này. Bây giờ rất nhiều giới trẻ yêu nhau, người đàn ông này chia tay cô gái và mọi chuyện kết thúc, cô nói: “Loại người này có chết tôi cũng không quan tâm, liên quan gì đến tôi? “Ồ! Dạo này anh ta ra sao?” Hãy nhìn xem, cô ấy không thể buông tay được. Đây chính là điều Sư phụ nói với các vị: Trên bề mặt nó trống rỗng, nhưng thực tế thì không phải vậy. Bởi vì những ý niệm lần lượt được sinh ra, và cảnh giới là lần lượt được quý vị tạo ra. Nếu như quý vị có thể hiểu được “Tự tánh bổn lai không, niệm niệm bất đình lưu”, quý vị biết tất cả ý niệm đều không thể giữ lại được, thì tại sao phải bận tâm giữ chúng?

Trong Phật giáo, nhiều người thường tranh luận về một số lý luận Phật giáo: rốt cuộc là có trống rỗng hay không. Khi quý vị tranh luận, thực ra quý vị vẫn còn chưa trống rỗng, bởi vì quý vị muốn tranh luận ra một lý lẽ, quý vị muốn tranh luận ra một chân lý, thực ra quý vị đã bị rơi vào một trạng thái “Không”, và “Tôi muốn có được sự trống rỗng này”, nhưng quý vị lại rơi vào một sự trống rỗng không có tánh Không.

“Kinh Kim Cang” là một bộ kinh rất khó, Sư phụ chỉ có thể giải thích cho quý vị dựa trên lý luận của Phật học, mong quý vị sẽ đi từ đơn giản đến sâu sắc hơn.

Tiếp theo, Sư phụ sẽ giảng cho mọi người về Đại Đạo Chí Giản {là trí huệ của làm người, làm người, làm việc là biến việc phức tạp thành đơn giản, và việc này đòi hỏi có trí tuệ}. Có một số người thường cho rằng điều mình nói là đạo lý lớn lao, điều mình nói là đúng còn người khác là sai, họ cho rằng mình luôn

đúng: “Điều tôi nói rất có lý, còn điều các bạn nói đều không được”. Những lời này của Đại Đạo Chí Giản chính là nói cho chúng ta biết: Đạo lý lớn đích thực không phải là quý vị nói rất nhiều rất nhiều lý luận để nghiệm chứng nó, mà là có thể làm cho người ta hiểu được trong một hai câu.

Ví dụ hôm nay quý vị nói: “Tôi đã làm nhiều việc thiện, tại sao lại không có quả báo tốt?”. “Người này đã làm nhiều việc xấu như vậy, tại sao lại không có quả báo xấu?”. Để Đài trưởng dùng đại đạo lý nói cho mọi người nghe xem đại đạo có đơn giản không? Quý vị phải nhớ: “Không phải không báo mà thời gian chưa tới” - chỉ đơn giản như một, hai câu nói. Có người nói: “Tôi không biết liệu việc giúp anh ấy có đúng hay không và tôi không biết liệu tôi có làm tổn thương anh ấy hay không?” Rất đơn giản, hai câu: “Chúng thiện phụng hành, chư ác mạc tác” (Nên làm các việc thiện, đừng làm các việc ác). Cho nên cái đại đạo lý này rất đơn giản. Khó khăn của nhiều thứ trên đời là quý vị không thể biến những thứ phức tạp thành đơn giản. Nhiều thứ càng tranh luận càng trở nên phức tạp, và chúng càng trở nên không rõ ràng. Hãy nhìn xem chuyện ở nhà, chuyện ở trường, chuyện ở nơi làm việc v.v.. Những chuyện phức tạp trong xã hội ngày càng phức tạp, càng không rõ ràng, con người chúng ta chỉ thích biến những điều đơn giản thành phức tạp để làm mà thôi.

Tại sao phải học Đại Đạo Chí Giản? Bởi vì khi con người nói chuyện với nhau, giao tiếp với nhau hoặc tiếp xúc nhiều trong công việc, đều sẽ trở nên “nhĩ ngu ngã trá, nhĩ tranh ngã đẩu {bạn lừa ta gạt, bạn tranh ta đấu}”, tất cả đều rời xa sự đơn giản và thuần khiết, người với người trở nên càng ngày càng phức tạp, mà “Đại Đạo Chí Giản” trên thực tế là trí tuệ đẳng cấp cao nhất. Dùng ngôn ngữ nhân gian mà nói, gọi là biểu hiện thành thục cơ trí. Phật pháp giới mà nói, chính là cảnh giới đạt tới trình độ nhất định. Trên phương diện tâm lý học mà nói, đôi khi sự hoàn hảo ở đời thường là điều đơn giản nhất, một người làm việc mà không nói chuyện, người này nhất định sẽ thành công, đây là sự hoàn hảo. Nhiều người nói cả đời, nhưng họ không bao giờ thành công trong việc gì cả.

Có một số người thì họ không nói mà chỉ chăm chỉ làm, và họ thành công ở một việc rất đơn giản. Đơn giản chính là sự thật. Nếu quý vị có thể làm những việc phức tạp một cách đơn giản thì quý vị là người có trí tuệ. Trong thực tế, một điều rất đơn giản, nhưng chúng ta cố gắng hết sức để biến một điều rất đơn giản thành phức tạp và làm cho nó ngày càng phức tạp hơn. Hậu tích bạc phát chính là sức mạnh của sự đơn giản. Nếu hai câu có thể giải thích tình huống và hai câu có thể khiến người khác hiểu được thì quý vị chính là người có trình độ. Nếu quý vị đến gặp một học sinh tiểu học, một học sinh cấp hai hoặc một sinh viên đại học, anh ta muốn dịch một câu hỏi hoặc muốn giải thích điều gì đó cho quý vị và anh ta không ngừng tìm kiếm lý do, bằng chứng và tìm đủ mọi thứ khác nhau để quý vị hiểu. Khi đó một giáo sư đi đến và giải quyết nó trong hai câu. Đài trưởng không biết quý vị có cảm nhận được không. Khi nói chuyện với luật sư, quý vị nói rất nhiều về đối phương và nói rất nhiều điều không hay về đối phương, chẳng hạn như: “Hắn đáng phải bị như thế này như thế kia?” Luật sư nói hai câu, ví dụ như: “Hắn ta là kẻ lừa đảo, xúc phạm cậu và vu khống cậu”. Luật sư nói hai, ba từ thì đã giải quyết được rồi. Vì vậy chính là nói với mọi người rằng: sự đơn giản có sức mạnh, nhưng nó càng phức tạp thì sức mạnh càng kém. Lấy một ví dụ đơn giản, một chiếc búa khi đập xuống có trọng lượng rất lớn, nếu quý vị biến chiếc búa này thành vô số tua vít, thì khi đập xuống có thể sẽ không có sức mạnh.

Chúng ta cần biến những điều phức tạp thành đơn giản, nhưng nhiều người không biết rằng những điều tưởng chừng như đơn giản thực ra lại không hề đơn giản chút nào. Ví dụ, vợ chồng thường xuyên cãi nhau, nói về những chuyện cụ thể, muốn tìm hiểu xem sự việc là đúng hay sai thì cả hai vợ chồng đều sẽ nhất quyết giữ quan điểm riêng của mình, khiến sự việc ngày càng trở nên phức tạp. Bởi con người chúng ta từ lâu đã xa rời trí tuệ trong lối suy nghĩ tẻ nhạt, nên nhớ rằng, người phiền não thì sẽ không có trí tuệ. Nếu một người hiểu được Đại Đạo Chí Giản, thì họ có thể nói với cặp vợ chồng này rằng: “Bất kể ai đúng ai

sai không quan trọng, hai người cãi nhau như thế này là sai”, liền cho bọn họ một câu đại đạo lý đơn giản như vậy. Cho dù vấn đề có khó khăn đến đâu, quý vị cũng có thể giải quyết nó bằng cách bắt đầu đơn giản và thực hiện từng bước một. Vì cả hai vợ chồng đều cho rằng mình đúng, nên một khi hiểu được việc hai người cãi vã, cãi nhau là sai thì họ sẽ ngồi xuống để thảo luận. Có đơn giản không? “Trước tiên đừng cãi nhau, cãi nhau là sai, bạn có hàng nghìn lý do. Hãy ngồi xuống và nói chuyện”. Đại đạo lý rồi đúng không? Các vị có nên giải quyết những vấn đề có vẻ phức tạp một cách đơn giản không?

Một người thực sự có trí tuệ họ có thể làm những việc phức tạp một cách đơn giản. Những việc đơn giản được làm lặp đi lặp lại, thì quý vị chính là một chuyên gia. Tưởng chừng rất đơn giản, hôm nay niệm một câu Nam Mô A Di Đà Phật có đơn giản không? Quý vị cứ làm đi làm lại nhiều lần, cuối cùng quý vị sẽ đến được Tây Phương Cực Lạc. Những việc làm lặp đi lặp lại phải nghiêm túc mà làm, hôm nay là việc nhỏ, giải quyết phiền não cho chúng sinh, trả lời điện thoại (tư vấn), thỉnh thoảng lại có điện thoại gọi đến, thỉnh thoảng lại điện thoại khác gọi đến, rất nghiêm túc trả lời, kiên trì nỗ lực làm, quý vị nhất định có thể cứu độ chúng sinh. Trên đời này, chỉ cần quý vị lặp đi lặp lại và nghiêm túc làm những điều rất đơn giản thì sẽ không có gì là quý vị không làm được. Học Phật tu tâm, phải dựa vào thời gian, rất nhiều người cả đời niệm “A Di Đà Phật”, đơn giản như vậy, tại sao khi đến lúc họ sắp ra đi lại có Tây Phương Tam Thánh đến tiếp dẫn họ? Kỳ thực sáu chữ “Nam Mô A Di Đà Phật” này đều tùy thuộc vào thói quen hàng ngày của quý vị, nhìn có vẻ đơn giản nhưng phải vận dụng căn bản để làm cho tốt. Đại đạo chí giản, ngộ tại thiên thành. Khai ngộ tại thiên thành của quý vị, bởi vì cuối cùng thì cũng sẽ có một ngày quý vị khai ngộ. Những ý tưởng đơn giản sẽ tồn tại mãi mãi. Suy nghĩ quá phức tạp, thì cuộc sống sẽ tràn ngập chông gai và phiền não.

Sư Phụ nói với mọi người rằng thực ra sống ở thế gian này cũng giống như ở giữa bụi gai. Khi chúng ta sống ở thế gian này, đôi khi giống như ở trong một

bụi rậm, khắp nơi đều là cây gai nhọn, cành lá đủ loại, nếu cử động sẽ bị đâm, sẽ bị trầy xước. Đôi khi trong rừng ẩn chứa rất nhiều rắn, nếu quý vị không di chuyển, chúng sẽ không cắn, nếu quý vị di chuyển, chúng sẽ bò tới. Điều này muốn nói với chúng ta rằng, khi con người sống trên thế gian này, đôi khi chúng ta rất đau khổ, nếu không động, tâm không lay động thì sẽ không bị đâm, chỉ cần tâm lay động thì sẽ bị đâm. Bởi vì tâm quý vị bất động, thì thân sẽ không vọng động, nếu quý vị bất động thì sẽ không làm tổn thương bản thân mình, một khi tâm quý vị lay động rồi, thì quý vị sẽ vọng động, thân thể tổn thương, xương cốt đau đớn, thể hội được các loại thống khổ trên thế gian. Nhiều người tham dự một bữa tiệc, nhìn thấy ai đó trong bữa tiệc và rất thích, một khi trái tim họ lay động, thì họ đã bắt đầu với đau khổ rồi phải không? Khi có vọng động rồi thì: “Nếu mình có thể thân thiết với anh ấy thì tốt quá”, tiếp theo đó lại nghĩ, dùng đầu óc và tìm mọi cách để tiếp xúc với anh ta nhưng cuối cùng lại bị anh ta bỏ rơi, bị đâm tổn thương rồi phải không? Buồn và đau đớn lắm phải không? Vậy nên rất nhiều thứ trên thế gian sẽ không chuyển động nếu quý vị không chuyển động. Thế giới con người giống như luôn ở trong rừng gai, đâu đâu cũng có nguy hiểm và cám dỗ, có rất nhiều cám dỗ. Chỉ cần quý vị bất động vọng tâm, bất tồn vọng tưởng, tâm như chỉ thủy. {không lay chuyển tâm trí và không có bất kỳ ảo tưởng nào, thì tâm trí của quý vị sẽ bình tĩnh như nước}.