Tập 69 THỰC TƯỚNG CHÂN TÂM GIÁC NGỘ HỮU ĐẠO 16/5/2020

Được rồi, hôm nay Đài trưởng sẽ tiếp tục nói với mọi người về “Bạch Thoại Phật Pháp”.

Lần trước Đài trưởng đã nói với mọi người về “Ưng vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm”, hôm nay Đài trưởng lại tiếp tục giải thích với mọi người. Câu này trích từ Kinh Kim Cang và là câu nói từ sự ngộ đạo của Lục Tổ. Thực ra thì câu này rất có ý nghĩa. Đầu tiên chúng ta cần hiểu “Vân hà sinh tâm”, chính là vì sao con người sinh ra rất nhiều tâm như vậy. Bởi vì mỗi người chúng ta gặp phải sự việc liền sinh ra rất nhiều tâm, ví dụ như tâm ích kỷ, tâm tham, tâm ghen tị, tâm hận … “Vân hà sinh tâm”, tại sao chúng ta lại có loại tâm này? Bởi vì con người chúng ta vốn đã có diệu minh chân tâm (chân tâm vi diệu và trong sáng), tức là trong trường thức thứ chín đã có chân tâm nguyên thủy của quý vị, chính là bản chất chân thật như thực tướng - tâm lương thiện từ bi, những thứ này là tâm tốt, nhưng chúng ta ở trong hồng trần nhân gian quá lâu, đã che khuất bổn tánh, lương tâm, vì vậy sinh ra rất nhiều tâm không nên có, mà thực ra cần phải sinh ra tâm bi nguyện, tâm Bồ Tát, tâm Bồ Đề, tâm từ bi, tâm bình đẳng và tâm lợi tha vô ngã mà con người nên có đối với người khác, tất cả những tâm tốt này đều không thể tìm được. Đó là lý do tại sao mọi người ngày càng xuống dốc. Khi gặp sự việc, người ta trước tiên nghĩ đến “tôi”, “bản thân tôi” và “cái tôi cần”, chứ không nghĩ đến việc giúp đỡ người khác.

Bồ Tát yêu cầu chúng ta phải có “như thị đẳng tâm” – mọi tâm thiện đều phải “vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm”. Cho dù là tâm tốt, một khi đã nghĩ đến thì cũng đừng giữ trong lòng. Một khi đã dùng đồ tốt, đừng lúc nào cũng vướng mắc, và cũng đừng lúc nào cũng ghi nhớ trong lòng. Quý vị đã giúp đỡ người khác rất nhiều nhưng không ghi nhớ trong lòng, hoặc quý vị đã tặng cho người khác rất nhiều thứ, nuôi dạy hay đối xử tốt với họ, tấm lòng nhân hậu như vậy thực ra chính là chân tâm và tâm thanh tịnh của quý vị, đó là tâm Phật của quý vị, vì

quý vị không có nơi nào để trụ, quý vị đã quên rằng quý vị từng giúp đỡ người khác, và quý vị không còn cảm thấy rằng quý vị có cái tâm này. Phân tích cuối cùng, chính là đã từng giúp đỡ người khác thì phải quên đi, và quý vị cũng phải quên đi đã từng đối xử tốt với người khác. Tại sao chúng sinh lại có quá nhiều tâm tham và cống cao ngã mạn như vậy? Tại sao chúng ta lại có tâm phân biệt và thậm chí có 84000 tâm phiền não? Bởi vì chúng ta đã giữ cái tâm đã qua sử dụng đó trong lòng rất lâu rồi, “Đây là tâm của tôi”, “Đây là sự hận thù của tôi”, “Đây là sự ghen tị của tôi”… Dần dần vì quý vị đã giữ đủ rất nhiều loại tâm, khiến cho quý vị sinh ra nhiều tâm hơn, rồi tâm vọng tưởng của quý vị bắt đầu khởi lên và tâm nghiệp thức bắt đầu khởi lên, nên tâm bình đẳng sẽ không còn tìm thấy nữa. Vậy nên, tất cả đều là “Vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm”, chúng ta chỉ cần lấy bất kỳ tâm nào ở nhân gian đặt vào trong tâm thanh tịnh của mình, thì chân tâm của quý vị sẽ không bị đắm nhiễm, đó chính là Phật tâm thường trụ. Tâm mà chúng sinh khởi lên đều là tham lam, cố chấp, tâm cống cao ngã mạn, và còn có tâm phân biệt, những tâm vọng tưởng và tâm nghiệp thức này (nghiệp là nghiệp của nghiệp chướng, vì nghiệp chướng làm chướng ngại ý thức, loại tâm thái này sinh ra gọi là tâm nghiệp thức), cũng chính là tâm của chúng sinh.

Trong kinh Phật nói: “sở dĩ giả hà?(Vì cớ sao?)” Tại sao chúng sinh ở bất cứ đâu đều bị chấp vào hình tướng, chuyện gì cũng muốn đi sâu vào? “Tôi đã tốt với bạn. Tôi đã tốt với bạn hai, ba lần rồi. Tại sao bạn lại làm điều này với tôi?” Đã bị chấp tướng rồi. “Tại sao tôi đã tu như vậy rồi, mà vẫn tu chưa tốt? Bồ Tát, con khấu đầu quỳ lạy mỗi ngày, tại sao con vẫn không được?”. Bởi vì “tướng đa, cố tâm diệc đa (tướng nhiều, cho nên tâm cũng nhiều)”. Tức là hôm nay quý vị chấp tướng càng nhiều, thì quý vị càng sinh ra nhiều tâm. Hôm nay nhìn thấy người này hay người kia, cảm thấy khác hẳn: Nhìn người này thấy rất tốt, sinh tâm hoan hỷ. Cảm thấy rất ghét người này, sinh tâm sân hận. Hôm nay quý vị nhìn thấy người khác nữa, cảm thấy họ giàu có hơn mình và trông xinh đẹp hơn mình, lại nảy sinh tâm đố kỵ v.v… Bởi vì tướng sinh ra tâm, nếu có nhiều tâm

thì không thể thanh tịnh được. Vì vậy, khi học Phật, chúng ta thường có một câu nói: “Bạn đa tâm quá” – bởi vì quý vị suy nghĩ quá nhiều nên tâm không thanh tịnh, vậy thì tất nhiên trong học Phật không thể ngộ ra được thực tướng chân tâm, quý vị không thể hiểu được thế nào là thực tướng. Vậy nên, nếu người học Phật “Dục ngộ thực tướng chân tâm” (“chân tâm” chính là tâm chân thật của quý vị), là Sư phụ bảo mọi người đừng nói dối, thì mới có thể nói ra lời chân tâm. Nếu hôm nay quý vị nói dối, thì quý vị có thể nói thật không? “Thực tướng chân như”. Nếu tâm không thanh tịnh, thì mọi sự sẽ không có được chân tướng, cho nên phải buông bỏ hết thảy, thì hết thảy sẽ không trụ được. Hôm nay quý vị có đối xử tốt với người này hay không - một cái tâm này cũng không nên có. Hôm nay nhìn thấy họ có chán ghét hay không - đừng nên có. Cũng giống như Sư phụ ngày nay bất kể nhìn thấy ai, đều cảm thấy rằng họ học Phật, họ là người có bổn tánh, họ là người chân tâm tụ kiến (người có thể nhìn thấy bản chất thật của mình). Nếu quý vị dùng cảnh giới này để nhìn vào tất cả mọi người, thì quý vị sẽ không cảm thấy họ đáng ghét và quý vị sẽ tự nhìn thấy được đạo tâm của chính mình.

Phật đạo, học Phật có đạo lý, học Phật có một con đường, không phải loạn học, rất nhiều người cho rằng niệm niệm kinh thì bản thân liền học Phật rồi. Phật đạo Phật đạo, Phật có một con đường. Quý vị có thể tìm thấy Phật trên con đường chân chính này. Nếu quý vị rời bỏ con đường của Phật và không thể tìm thấy chân Phật, có thể quý vị đã đi lệch. Vậy “Đạo từ tâm sinh”, Đạo đến từ đâu? Sinh ra từ trong tâm. “Tâm do đạo kiến”. Chỉ khi tâm của quý vị hướng về Phật đạo, thì mới có thể nhìn thấy lương tâm và bổn tánh thực sự. Suy cho cùng, đó là chữ “Đạo”, chữ “Phật”, chữ “Giác”, chữ “Ngộ”, điều kì diệu không thể diễn tả được. Nếu quý vị đã hiểu được là đã tìm ra được con đường này, nếu quý vị không hiểu được thì sẽ xa rời con đường Phật giáo. Bất kể quý vị làm gì, ngôn và hành (ngôn ngữ và hành vi) của quý vị, nếu quý vị có thể hiểu được, quý vị liền có thể có được Phật, liền có thể phán đoán. Nếu trong tâm quý vị đang làm

điều gì đó và quý vị không thể tìm thấy một con đường nào đó trong tâm mình vậy thì con đường của quý vị sẽ bị cắt đứt hoặc không còn nữa. Nếu quý vị không thể tìm thấy Phật pháp, thì con đường của quý vị sẽ không còn nữa. Phật đạo vi diệu, người mới học căn bản không biết lĩnh ngộ chân như thực tướng của Phật pháp, bởi vì họ tìm không thấy Phật đạo.

Phật muốn chúng sinh lĩnh ngộ thực tướng vô tướng, Phật dạy mọi người: Thế giới này hết thảy đều là trống không, các vị không nên vì một chút lợi ích nhân gian, vì danh lợi mà cãi vã, bởi vì thế giới này bề ngoài thoạt nhìn là thực tướng, trên thực tế là vô tướng, là không tồn tại. Nếu hôm nay quý vị không nghĩ đến ý nghĩ này thì quý vị chính là chân tâm, nên gọi “Ly niệm tức là chân tâm”. Nếu quý vị có ý nghĩ này vậy thì trong tâm quý vị sẽ có chỗ trụ. Nếu như hôm nay quý vị không có ý niệm này, tâm sẽ không có chỗ trụ. Vì vậy, Phật pháp chân chính là sự hiểu biết và khai ngộ. Phật muốn chúng sinh lĩnh ngộ chỗ ảo diệu của Phật pháp, chính là nói cho chúng ta biết phương pháp sinh ra tâm này: chúng ta phải sinh ra tâm Phật và tâm từ bi, đây mới gọi là chánh đạo. Nếu hôm nay quý vị sinh ra những tâm tham hèn hạ, tâm sân hận và tâm ngu si đáng khinh đó mà còn giữ những tâm này ở trong lòng mình, thì vĩnh viễn sẽ không tìm được Phật đạo. Chúng ta phải hiểu rằng “Ưng vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm”, nghĩa là dù bản thân có làm việc gì (dù tốt hay xấu) thì cũng phải quên đi những tư tưởng đang khởi lên trong tâm mình và không để chúng đọng lại trong tâm. Hãy thử nghĩ xem, khi còn trẻ quý vị đã làm điều gì sai trái, và bây giờ ngay khi Sư phụ kể cho quý vị nghe về việc quý vị đã từng như thế nào, như thế nào, quý vị lập tức rơi nước mắt vì điều đó ở trong tâm quý vị mà sinh tâm.

Bồ Tát dạy chúng ta “Ưng vô sở trụ”, những điều tốt hay xấu này đều là chuyện quá khứ, không để trong tâm trí, liền “vô sở trụ tâm”. Hai câu này: “Ưng vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm”. Bề ngoài, dường như muốn bảo với quý vị rằng không nên có tâm; nhưng câu sau đây: “Nhi sinh kỳ tâm”, nghĩa là lại phải sinh ra cái tâm này. Vậy rốt cuộc là sinh tâm gì đây? Nghe thì có vẻ mâu thuẫn nhưng thực ra

đang nói với quý vị rằng: tôi có tâm của ngày hôm nay, nhưng tôi không trụ nó ở trong tâm, đồng nghĩa với tôi không có tâm. Không có tâm lại sinh ra tâm. Mặc dù sinh tâm, nhưng tôi sẽ không trụ trong tâm mình. Chẳng phải nó giống như thời gian trôi qua, sẽ không còn nữa sao? Hãy thử nghĩ xem, nỗi thống khổ của chúng ta là do hồi ức, ký ức gây ra, nếu quý vị “Ưng vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm” thì quý vị sẽ không đau khổ nữa. Vậy tại sao tâm quý vị lại sinh ra? Bởi vì tâm nhất định sẽ sinh ra. Vì thế, nếu cũng phải sinh tâm, Bồ Tát dạy chúng ta nhất định phải sinh ra tâm “Ưng vô sở trụ”. Đảo ngược hai câu này có nghĩa là: Nhất định bạn sẽ sinh tâm cho nên bạn cần phải không có chỗ để trụ tâm. Đây là điều ảo diệu của Phật giáo.

Trong《Kinh Kim Cang》, “Vân hà ứng trụ, vân hà hàng phục kỳ tâm” Điều này có nghĩa là muốn đạt tới cảnh giới Bát Nhã Bồ Tát, quý vị nên hàng phục tâm của mình như thế nào? Tức là quý vị nên đặt tâm này vào cảnh giới nào, và quý vị nên hàng phục những tâm vọng tưởng này như thế nào? Sư phụ sẽ đưa ra một ví dụ đơn giản, hôm nay quý vị cãi nhau với người khác, nếu cảnh giới của quý vị quá thấp, quý vị đặt tâm này trụ trong tâm hận thù sâu thẳm của mình. Bởi vì sau khi cãi vã, quý vị đã hận đối phương và không muốn hòa hợp với họ, rất buồn, quý vị đặt cái tâm này trụ trong tâm sân hận, chính là cái cảnh giới này. Vậy làm thế nào để quý vị hàng phục được những tâm vọng tưởng này đây? Cũng chính là bảo với mọi người rằng “Ưng như thị trụ” là thực sự cầu thị, sự việc này qua rồi, bản thân chúng ta cũng không có cảnh giới này, chúng ta đã phạm sai lầm hoặc có được hoặc mất đi thì nó vẫn như thế này - nó vốn dĩ là như thế này. Nghĩ rõ ràng, trên thế giới này tất cả những gì nên xảy ra sẽ xảy ra, những gì không nên xảy ra sẽ không xảy ra, hết thảy đều là duyên phận.

“Ưng như thị trụ, như thị hàng phục kỳ tâm”, nghĩa là mọi việc trên đời này đều bình thường, xuất hiện cũng bình thường, xảy ra cũng bình thường, giải quyết nó cũng bình thường, để thuần phục cái tâm này của mình, có như thế thì quý vị sẽ an trụ được tâm của mình. Bề ngoài thoạt nhìn, câu trả lời của Đức Phật trong

Kinh Kim Cang dường như không có câu trả lời, thực ra trong lòng Đức Phật đã trống rỗng từ lâu, Ngài không có ý niệm. Khi đệ tử hỏi thì ý nghĩ của Đức Phật đã sớm trống rỗng, nên sau này Đức Phật liền nói một câu pháp môn tiện lợi, đó chính là “Ưng vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm”. Chính là mọi suy nghĩ của quý vị không trụ trong tâm quý vị, lúc này những gì quý vị nảy sinh trong tâm, có phải là một cái tâm trong sáng không? Lấy một ví dụ đơn giản, hôm nay quý vị vừa cãi nhau với ai đó, nếu quý vị đem hận niệm, những gì anh ta nói về quý vị, những suy nghĩ tồi tệ mà anh ta có về quý vị, và tất cả những điều anh ta nói đã làm tổn thương quý vị trong quá khứ và bây giờ, tất cả đều không trụ ở trong tâm, quên hết rồi, lúc này quý vị sẽ cảm thấy rằng: “Khi tôi nói chuyện khác với bạn, tôi không có việc gì khác trụ ở trong lòng”, cái tâm cuối cùng mà quý vị sinh ra chính là cái tâm đang diễn ra, chính là tâm như thế, sẽ không mang theo thành kiến nữa. Sao nhiều người lại có thành kiến? Bởi vì tâm trong quá khứ của họ trụ ở trong tâm, họ đã có thành kiến với người khác. Vì vậy, mỗi một ý nghĩ đều không được để nó dừng lại trong tâm quý vị - gọi là “Vô sở trụ tâm”, và nó sẽ hành mây lưu thủy (nước chảy mây trôi) một cách tự nhiên.

“Tiền niệm dĩ diệt” nghĩa là ý nghĩ trước đã bị diệt độ rồi; “Hậu Niệm bất sanh” tức là nói cho chúng ta biết rằng sau khi niệm trước của chúng ta đã diệt rồi, thì sau đó không nên có niệm nào khác khởi lên nữa. Bây giờ Đài trưởng đem một số câu kinh văn quan trọng trong Kinh Kim Cang làm nền cho mọi người trước, sau này giảng kinh văn cho mọi người, mọi người có thể nghe hiểu. Chính là nói với mọi người rằng một khi một niệm khởi lên thì các vị cần phải tiêu diệt nó, và các vị sẽ không còn trụ nó ở trong tâm mình nữa. Nếu quý vị lại không có những niệm tưởng tiếp theo thì quý vị sẽ trong sạch. Sư phụ thích lấy gia đình làm ví dụ, người chồng vừa nói một câu rất khó chịu, người vợ nhìn thấy thì rất chán ghét, nếu người vợ quên điều khó chịu mà người chồng vừa nói thì ý nghĩ trước đó đã diệt, sẽ không còn nữa. Tiếp theo đó “Hậu niệm bất sinh” Nói cách khác, vừa rồi câu nói đáng ghét mà người chồng nói đã bị diệt độ rồi, nó không

còn nữa, giống như không nghe thấy vậy, thì sẽ không khởi lên ý niệm chán ghét phía sau đối với anh chồng, thì có phải hậu niệm không sinh nữa không? Vì vậy, “Hành mây lưu thủy, đương thể tức không”. Ngay lập tức và vào lúc này, trong tâm quý vị không có tâm sân hận, không có tâm phiền não, tất cả đều không sao cả, quý vị liền trống không. Cho nên đừng đi dụng tâm.

Quay trở lại ví dụ này, nếu người chồng vừa nói điều gì đó rất khó chịu mà người vợ vẫn nhớ và giữ trong lòng rồi lại muốn diệt độ nó thì người vợ nhất định phải dụng tâm để cầu sự trống rỗng. Nói cách khác, cô ấy phải dụng tâm mình để diệt độ những lời anh ta vừa mắng cô, vậy thì lúc này cô vợ đang đóng quân trong tâm của chính mình rồi.

“Vừa rồi! Anh ta mắng tôi à? Quên đi, đừng làm vậy. Anh ta là người như vậy, suốt ngày phiền phức. Thôi quên đi, để tôi kiềm chế bản thân một chút …”. Hãy ngẫm lại xem, quý vị dụng tâm cầu trống rỗng, quý vị dụng tâm muốn đem chuyện này không trụ ở trong tâm, kỳ thật vẫn là “Nhân tâm nhi sinh tâm (Vì tâm mà sinh tâm)”. Vì thế, điều kỳ diệu trong lời Bồ Tát nói là “Nhi sinh kỳ tâm” – “Ưng vô sở trụ, nhi sinh kỳ tâm”. Cô vợ đã quên hết những lời chửi rủa mà anh chồng vừa nói với cô, cái tâm mà cô nảy sinh ra có phải là tâm trong sạch không? Giống như trước mặt có một chậu nước bẩn, quý vị đã đổ đi, và sau đó hứng nước mới có phải nước tiếp theo là sạch không? Nếu chậu nước bẩn trước đó chưa được quý vị xả sạch, quý vị sẽ nói: “Ồ, thật đáng ghét, tôi sẽ đổ nó đi”. Cái chậu nước trước là thuận tay đổ đi, còn “Ồ, thật đáng ghét, tôi thấy nó bẩn rồi”, rồi sau đó mới đổ nó đi, lúc này quý vị phải sinh ra một cái tâm sạch sẽ, cái tâm này không còn là cái tâm “Đương thể tức không” nữa. Vì vậy, bất cứ một vọng niệm nào khởi lên, chúng ta đều không được để nó trụ trong bổn tánh tự tánh. Khi một người có niệm xấu thì phải diệt trừ nó, nếu không thể diệt trừ được niệm này, vậy thì không thể làm được như như bất động.